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jueves, 29 de octubre de 2026

Sentarse con los invitados del marido


Sentarse con los invitados del marido


El que pregunta: ¿Podemos autorizar a la esposa participar en la comida de los invitados de su esposo despues de haberles servido, adoptando un buen comportamiento?

Sheikh Al Albani: Es como si (el que pregunta) quisiera hablar de la mezcla (ikhtilaf entre hombres y mujeres).

El que pregunta: Si.

Sheikh Al Albani: La respuesta a la pregunta decimos: ¡No, Y por otra parte decimos que no es posible (verdaderamente) adoptar un buen comportamiento entre los dos sexos (hombre/mujer), que (el comportamiento) sea elevado y noble! En cuanto a nuestra respuesta categórica cuando dijimos "¡no!", se explica por el hecho de que este tipo de mezcla no tubo lugar en la época de los piadosos predecesores; ¡(aunque) hayamos mencionado la historia de la esposa que sirvió a sus invitados en Adab AzZafaf! Sin embargo esta siuación (mencionada en Adab AzZafaf) es más restringida que la evocada por el autor de la pregunta, porque se trata de una forma de servir, lo cual (no responde) a toda la pregunta emitida por su autor.

El que pregunta: Sobre las directrices de este hadiz mencionado en Adab AzZafaf, maestro, que usted acaba de mencionar; ¿cómo aplicar este hadiz a la respuesta general que usted acaba de dar? En otras palabras, ¿es posible aplicar este tipo de servicio (que la mujer sirva a los invitados)?

Sheikh Al Albani: Finalmente, yo dije: ¡ella hace (esta tarea), entra, trae la comida, trae el agua etc... pero sin sentarse, ni que ella coma ni beba con ellos, como lo que se menciono en la pregunta! En efecto, ¡el sentido que indica esta historia (de la esposa) es más restringido que el que figura en la pregunta!

El que pregunta: En esta historia, ¿no podemos decir que (este acto) tubo lugar por la falta de una tercera persona para ayudarlos, u otra (cosa)? ¿Que esto tubo lugar por el hecho de la necesidad, u otra cosa como esta?

Sheikh Al Albani: ¡Podemos decir todo! Guardad (en la memoria) esta regla para no cansaros: podemos decir todo sobre (las circunstancias) que contienen (un hadiz). Pero no olvideis ¡que podemos decir también lo contrario! Por lo tanto no nos hacemos cargo de (las circunstancias) contenidas en los textos claros y no nos extendemos, (sobre el texto) solo en el caso que (otro) texto claro contradiga un evento particular. ¿Lo has entendido?

El que pregunta: Si, esta claro.

Sheikh Al Albani: Eso es.

El que pregunta: Que Allah le recompense con un bien.

Sheikh Al Albani: A ti tambien.

Un hermano de la reunión: Entonces, ella trae la comida, sale y no se sienta...

Sheikh Al Albani: Si, ella no se mezcla con ellos (...), se aleja de la mezcla evocada en la pregunta.

El hermano: Ella puede sentarse sólo un momento, puede ser, para poner los vasos u otras cosas...

Sheikh Al Albani: No, porque ella puede hacer eso antes de que vengan (los invitados). Como ya lo dije antes: ella entra y sale para servir a los invitados. En cuanto a compartir la comida con ellos y participar (en la reunion): (la respuesta) es no.
Este texto ha sido tomado de: http://amomihijab.blogspot.com/   
Texto en árabe:

السائل : هل يُسمح للزوجة أن تتجاوز خدمة ضيوف زوجها إلى مشاركتهم الطعام بحضور الزوج مع إلتزام الأدب .
الشيخ الألباني رحمه الله : يعني كأنه يقول : يعني المخالطة !! .
السائل : نعم .
الشيخ الألباني رحمه الله : نعم ، نحن نقول جواباً على هذا : لا ! ومن جهة أخرى نقول : لا يمكن إلتزام الأدب بين الجنسين مهما علو وسمو !!
أما الجواب الجزمي بأننا نقول لا ، لأن مثل هذه الاختلاط لم يكن معهوداً في عهد السلف الصالح ، طبعاً نحن ذكرنا في آداب الزفاف قصة المرأة العروس التي قامت تخدم الضيوف !
لكن هذا أضيق دائرةً مما جاء في السؤال ، هذا النوع من الخدمة وليس كل الذي أشار إليه السائل بسؤاله .
السائل : طيب بالنسبة لتوجيه الحديث أستاذ الذي أشرت إليه الآن المذكور بآداب الزفاف ، يعني كيف يوجه هذا الحديث طبقاً لما ذكرتَ من الجواب العام ؟ يعني إمكانية تطبيق هذه الخدمة ؟
الشيخ الألباني رحمه الله : أنا قلتُ في آخر كلامي أن هي تقوم ، تدخل ، تجيب طعام ، تجيب ماء إلخ ، لكن ما تُجالس الرجال وتأكل معهم الطعام والشراب كما جاء في السؤال !! فهو المعنى الذي تدلُ عليه القصة أضيق بكثير من المعنى الذي ورد في السؤال !
السائل : طيب ألا يمكن أن يُقال بالنسبة للقصة : أن هذا كان بسبب عدم وجود من يساعدهم أو ما شبه ذلك ؟ وكان للضرورة أو شيء من هذا ؟
الشيخ الألباني رحمه الله : كل شيء يمكن أن يُقال ! هذه خذوها قاعدة لتستريحوا بها ، كل شيء يمكن أن يُقال من طرق الاحتمالات ! لكن لا تنسوا أنه يمكن أيضاً أن يُقال العكس ! فإذاً نحن لا نتكلف لا نطرق الإحتمالات على النصوص الواضحة إلا إذا كان هناك نص واضح يُخالف حادثة معينة ، عرفت كيف ؟
السائل : نعم واضح .
الشيخ الألباني رحمه الله : هذا هو .
السائل : جزاك الله خيرا .
الشيخ الألباني رحمه الله : وإياك .
أحد الحضور : تأتي بالطعام وتخرج ، لا تجلس .
الشيخ الألباني رحمه الله : أي نعم لا تخالطهم ، يعني القضية ... ( غير واضح ) ، نفر من المخالطة التي جاءت بالسؤال .
أحد الحضور : وربما جلست بوقت قليل ترتب الكاسات أو كذا ، ربما .
الشيخ الألباني رحمه الله : لأ ، قد يكون قبل حضورهم ، إنما كما قلت آنفاً أنها تدخل وتخرج لخدمة الضيوف أما أن تآكلهم وأن تشاربهم فلا

Sheikh Al Albani
Escuchar audio: http://www.alathar.net/home/esound/index.php?op=shbovi&shid=1&boid=1&f=40
En el casete n° 67, de la serie Nur 'ala Darb, a partir del minuto 14:20.




Fuente: http://www.fourqane.fr/forum/viewtopic.php?t=6247&sid=8107bccff0e3efb43d22de57a200b733
Traducido del francés al español para el foro http://www.islamentrehermanas.forumactif.com por Ummu Abdillah Hayat AlMaghribiyah




miércoles, 17 de septiembre de 2025

SOBRE LA DAWAAH EN LAS MUJERES Y VIAJAR...



SOBRE LA DAWAAH EN 

LAS MUJERES Y VIAJAR...


Tomado de las Fatawas del Imam Al-Albani

Aunque la pregunta está sobre la dawah le da muchísimos puntos beneficiosos sobre la mujer en cuanto a "moverse" y viajar


Pregunta: ¿Cuál es la mejor manera para las mujeres sobre dar da'wah?


Respuesta: Le digo a la mujer:


"Permanezcan en sus casas." [Sura Ahzaab: 33]


Y no se preocupen con la da'wah. Yo rechazo el uso de la palabra "da'wah" entre los jóvenes varones por ellos para hacer parecer que son del pueblo de la da'wah - como si la palabra da'wah se ha convertido en la moda de los tiempos modernos. ¡Así todo individuo que sabe algo acerca de la religión se convierte en un Da'i (persona que llama Islam)!


Y este asunto no se ha detenido con el joven varón hasta llegar a trasladarse a la juventud femenina y las amas de casa. Y en muchos casos, han comenzado a alejarse del cumplimiento de las obligaciones de sus hogares y sus esposos y sus hijos, apartándose de estas obligaciones con respecto a algo que no es obligatorio para ellas, como el establecimiento de la da'wah.


La regla general relativa a la mujer es que ella debe permanecer en su casa. Y no se ha legislado para que ella que lo deje a menos que tenga una necesidad extrema. Esto se basa en la declaración del Profeta, salalahu wa alaihi wa sallam ' dijo:


"Y (rezar en) sus hogares es mejor para ellas", es decir, que la oración (congregacional) en la mezquita.


Hoy vemos un fenómeno frecuente entre las mujeres que salen a menudo en mezquitas para rezar la oración colectiva, no menciono la oración Yumu'ah. A pesar de ello, sus casas son mejores para ellas - a menos que haya una mezquita en la que el imán sea un sabio que enseñe a los asistentes algunos aspectos de las ciencias de la religión. Así que en este caso, la mujer podría ir a rezar en la mezquita para escuchar los conocimientos.


No hay nada que le impedía eso. En cuanto a la mujer que se preocupa con la da'wah (!), Entonces, que se siente en su casa y lea los libros que su marido o un hermano u otros familiares varones la proporcionan.


Además, no hay nada que le impedía el establecimiento de un día en el que ella llame a las mujeres para ir a su casa o salir a asistir a la casa de uno de ellas.

Eso es mejor que un grupo de mujeres de salir (para ella).

Una mujer que va con un grupo de mujeres es mejor para ella,el salir todas con ella. En cuanto a su movimiento alrededor y viajar, tal vez viaje sola, y ella se justifica al afirmar que ella salió con el propósito de hacer da'wah, entonces estas son de las innovaciones actuales.

Y no se especifica sólamente a las mujeres sólo con eso, más bien, incluso algunos de los jóvenes varones hablan demasiado acerca de la da'wah y sin embargo, tienen muy poco conocimiento.

[Al-Asaalah, Edición # 19 Abu-Fadhlallah Muhammad Reza]



SOBRE LA DISTANCIA DE UN VIAJE 

(Y POR LO TANTO LA MUJER NO PUEDE VIAJAR SOLA)



Bismillaah was-salaatu was-salaamu 'alaa Rasulillaahi wa 'alaa Aalihi wa sahbihi wa 'alaa man walaahu wa ba'd:

En At-Ta'liqaat uz-Zahiyyah 'alad-Durar il-Bahiyyah, el Matn comenzado por Al-Imam Ash-Shawkaani (rahimahullaah), Ash-Shawkaani dijo:



"La reducción de la oración es obligatoria para quien deja fuera su ciudad con la intención de viajar, incluso si (el viaje) es inferior a un Barid".


En las notas al pie de la Mu'alliq dice:


Al-Barid es de cuatro Faraasikh (plural de Farsakh) como fue mencionado por Ibn Taymiyyah en Al-Fataawaa (24/12) y otros aparte de él. Y el Farsakh es de tres millas.


Y al parecer la opinión correcta es que no hay distancia específica que se haya establecido como límite para el viaje, aunque se ha reportado del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) que acortó su oración a esta distancia.


Esto no quiere decir que (las distancias a las que acortó su oración) es la distancia mínima que se podría considerar de viaje. Más bien, la única razón (que las sanciona y limita el rezo) es viajar. Por lo tanto, porque viajó, acortó su oración. Por lo tanto, en la cuestión de establecer una distancia específica para los viajes, la costumbre es que se coja de referencia.


Cualquiera que sea el pueblo en una tierra que habitualmente conocemos como viaje, entonces la persona tiene el derecho de acortar su oración, su oraciones se combinan y rompe el ayuno (a esa distancia). Esto entra en el principio jurídico: "Cada sentencia que el legislador ha dado y él no nos ha establecido un límite para ello, entonces la costumbre se hace referencia sobre la materia."


pp. 41-42, At-Ta'liqaat uz-Zahiyyah 'alad-Durar il-Bahiyyah


Además, añadiendo a esto, Al-Imam Ibn Baaz (rahimahullaah) se le preguntó,


¿Cuál es la opinión su Eminencia en relación con los viajes que permiten acortar las oraciones?, ¿se limita a una distancia específica?


Él (rahimahullaah) respondió:


La mayoría de la gente de conocimiento tiene la opinión de que (el viaje) se fija en la distancia de un día y una noche (del viaje) por camellos y los que caminan a pie cuando se mueven a ritmo normal. Y eso es cerca de 80 kilómetros, ya que esta es la distancia que se considera habitualmente como viaje.


Fuente: Fataawaa Muhimmah Tata'allaqu bis-Salaah, pág. 90, pregunta 64.


Es obvio que el Sheik le dió su acuerdo y conformidad a lo que habitualmente se consideraba como viaje para la gente, 80 kilómetros.

Y Allah sabe mejor.
Was-salaamu 'alaykum wa rahmatullaah Akhukum Aqil
Este texto ha sido tomado de: http://amomihijab.blogspot.com 

Traducido por Hayat al-andalusia.
http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/

martes, 9 de septiembre de 2025

Nasiha del Sheij Mohammad Nasirud-Din Al-Albani a las mujeres que se comportan como hombres





La Nasiha del Sheij Mohammad 

Nasirud-Din Al-Albani (rahimahu Allah) 

a las mujeres que se comportan como hombres



La siguiente pregunta fue formulada al Sheij Mohammad Nasirud-Din Al-Albani (rahimahullah)  : “¡Noble Sheij! Oímos que las mujeres que están en las universidades o en las escuelas y las facultades o esas mujeres que dan conferencias o cursos o que recitan el Qur’an en la radio, en particular por la mañana; oímos que los maridos de esas mujeres no gozan nunca de ellas, porque se han masculinizado. Querríamos una aclaración de su parte sobre este tema.”


El Sheij respondió con las palabras siguientes:

La base de este problema es la mala educación. Entre las causas de la mala educación, está la degradación moral (Fasad) de la sociedad. Así como la degradación del sistema sobre el cual se establece la educación de los hombres y de las mujeres o de los chicos y chicas jóvenes. Porque estoy casi seguro de que esas mujeres no han oído nunca ahadiz como éste, en que el Profeta   ha dicho: «Allah maldice a la mujer masculinizada». De igual modo que el otro hadiz relatado según ‘Abdullah Ibnu ‘Abbas (radiallaho anhuma) que dice: «El Mensajero de Allah   maldijo a los hombres que buscan parecerse a las mujeres, y a las mujeres que buscan parecerse a los hombres». Creo firmemente que las mujeres que se gradúan en las escuelas de secundaria, o con diplomas más elevados aún, no han oído nunca ahadiz como el primero o como el segundo. Y si un día ellas lo han oído, entonces ha entrado por una oreja y salido por otra. Ya que los programas que se enseñan o las bases sobre las cuales se basan esos programas no permiten a las profesoras (incluso si son religiosas) profundizar en ese tipo de cuestión.

Es una cosa bien conocida en la revelación y por los sabios del Islam que la base para el hombre es que salga de su casa para trabajar, por su bien y el bien de su familia. Mientras que para la mujer es lo contrario; la base para ella es que permanezca en casa y que no salga. Pues la mujer actúa según el versículo: «Y permaneced en vuestras casas, no os adornéis con los adornos del tiempo de la ignorancia» (Al-Ahzaab: 33). Así pues, dado que la mujer se ha vuelto como el hombre, sale de su casa por la mañana y vuelve por la tarde, ella se ha parecido al hombre en eso, lo sepa o no y sea consciente o no.

Es por esta razón por lo que no se ve prácticamente ya, en nuestra época muy alejada de la época del Profeta   , una joven virgen y tímida, que tiene miedo de cruzar la mirada de un hombre y que –a causa de su gran pudor- lanza su mirada al suelo para mirar sus pasos mientras camina. Ya no se ve ese tipo de muchacha joven que era bien conocido en la época preislámica, sin hablar de los primeros siglos puros e iluminados del Islam. Por eso hallamos que se narran en la compilación del Hadiz auténtico descripciones del Profeta   «que era más pudoroso que una joven virgen en su habitación». De esta joven virgen, cuyo pudor se compara al del Profeta, el mejor de los hombres  , ya casi no se oye hablar en nuestra época. Ya que la masculinización ha tomado ventaja en las mujeres. No hay duda de que existen para eso numerosas razones. Entre ellas, una de las más importantes para empezar es el poder que tienen los dirigentes kuffar en varios países musulmanes y que utilizan para difundir sus costumbres, sus tradiciones, sus gustos, sus comportamientos desviados con respecto a la Fitra sana. Una generación los ha heredado. Los profesores y profesoras, digamos orientadores, han adoptado esas ideas de los kuffar y las han propagado todas entre los chicos y las chicas de esta generación que está creciendo, como eso que ellos llaman «la igualdad entre las mujeres y los hombres». Esa es pues una de las causas de la propagación de la falta de pudor en las mujeres, que ha masculinizado a muchas de ellas. Y no hay duda de que la masculinización de la mujer tiene como consecuencia que ella transgrede, por su comportamiento, los límites del respeto que debe a su marido. Puede ser igualmente que intente levantarle la voz e incluso procure humillarlo delante de ciertos allegados, de su familia o de la familia de su marido, con el fin de elevarse por encima de él.

¿Dónde estamos nosotros en ese aspecto en comparación con el consejo que el Profeta   dio a los hombres musulmanes del buen comportamiento que debe adoptarse hacia las mujeres? El Profeta   dio como motivo a ese consejo una razón que viene totalmente en contradicción con la educación que vemos en la época actual. Es decir, el ejemplo en las palabras del Profeta   : «Os ordeno que os comportéis bien con las mujeres, ya que ellas son cautivas (‘Awan) vuestras». Lo que citamos en este hadiz del Profeta   de la orden de ser buenos en nuestro comportamiento con las mujeres es de hecho para demostrar que el Profeta   mencionó el motivo de esta orden diciendo: «Ya que ellas son cautivas vuestras». Lo que significa que son como prisioneras. Y el prisionero no puede nada contra su dueño. Es así como la mujer musulmana que tiene un verdadero comportamiento islámico permanecerá como una prisionera frente a su marido. Por eso el Profeta   tuvo miedo de que los hombres aprovechen ese carácter que es propio de la mujer para mostrarse superiores a ella, oprimirla y ser injustos con ella. Por eso ordenó el ser bueno hacia la mujer, al mencionar este motivo, diciendo   «Ya que ellas son cautivas vuestras».

Hoy en día ya no son los hombres a los que se les debe ordenar ser buenos hacia las mujeres, ellas ya no tienen necesidad. Hoy es a las mujeres a las que hay que ordenar ser buenas hacia los hombres. Ya que se han vuelto independientes en su trabajo y en su manera de disponer de sí mismas. Incluso se les oye con frecuencia decir: No hay diferencia entre mi marido y yo, ¡él es el marido y yo soy la esposa! ¡Y él es compañero y yo soy compañera con él en la vida!

Las mujeres musulmanas deben pues permanecer firmemente aferradas a su religión si han sido sometidas a prueba por una relación con esta sociedad. Que ellas intenten salvarse de los efectos del desvío que ha afectado a muchas mujeres, a causa de los factores que hemos mencionado; la degradación en la educación, la degradación de la sociedad. Esto es un recuerdo, y el recuerdo es provechoso sin duda para los creyentes.

Assalamu ‘Alaikum.

Este texto ha sido tomado de: http://amomihijab.blogspot.com 
Extraído de Silsilatul‐huda wan‐Nur, cassette 19, minuto 53.
http://boxstr.com/files/3954663_blx4k/019_15.rm
Traducido al francés por Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al‐Hayiti (sábado 1 de noviembre de 2008, Montréal, Québec, Canada) en http://www.salafidemontreal.com/doc/La_Nasihah_du_Sheikh_Mohammad_Nasiroud-Din_Al-Albaani_aux_femmes.pdf 
Traducido del francés al castellano por Ummu Yasir al Isbaniya para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.forumactif.com

lunes, 1 de septiembre de 2025

Habitaciones Separadas para las Mujeres en las Mezquitas



Habitaciones Separadas para

 las Mujeres en las Mezquitas


(“Silsilatul-Hudaa wan-Noor” series grabadas de Sheijk Muhammad Naasiruddin al-Albani, rahimahullah)

Grabación nº 329 (00:25:39), (repetido en la grabación nº 351 (00:44:16):


Preguntador: “Oh Sheijk, el hadiz que aparece en Sahih Muslim, donde el Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo, con el significado: “Las mejor de las filas para las mujeres es la última, y la peor para ellas es la primera”. Así que ahora, es esa regla, como se indica, por lo que se desprende del hadiz, la misma para las habitaciones cerradas que se levantan para eso. Significa que en estos espacios cerrados para las mujeres, en los que están totalmente apartadas de los hombres; y es bien conocido que cuando (los sabios) hablaron sobre la explicación del hadiz mencionaron que la razón suyacente para que las primeras filas sean las peores para ellas es que las mujeres están más próximas a los hombres, como mencionó an-Nawawi…”.

Sheijk: “¿Sí?”.

Preguntador: “Así que, ¿qué es lo que se desprende del hadiz aplicable a estos espacios cerrados de ahora?”.

Sheijk: “En mi opinión no soy capaz de responder esta pregunta, porque creo que el preguntador consiente que este cierre es algo legislado, mientras que yo no sostengo eso”.

Preguntador: “Sí”.

Sheijk: “Porque es una innovación (bid’ah). Cerrar a las mujeres apartadas, o encerrarlas (en habitaciones) en las mezquitas, especialmente en mezquitas espaciosas, a causa de la corrupción en la sociedad; y confinarlas a una habitación donde los movimientos del Imam se ocultarán de ellas, por lo que a veces son susceptibles de realizar sus Oraciones deficientemente, hasta el punto de ser nula e inválida.

Así que mi opinión del bloqueo de las mujeres apartadas, en habitaciones específicas para ellas en las mezquitas, es justo la misma a la de cortar la fila por tener un minbar alargado. Las dos cosas son asuntos de reciente introducción. Así que es obligatorio para nosotros volver a lo que los primeros Salaf hacían.

(Discutimos este tema en detalle ayer. Sí, el hermano estaba presente con nosotros, el hermano estaba con nosotros…).

Por eso se dice: Las mujeres de hoy son diferentes a las mujeres de ayer, y se puede añadir a ello: esto es algo atestiguado. Así que esto que se dice resulta en la conclusión de que es apropiado por consiguiente, que debamos confinar a las mujeres en estas habitaciones, para que los hombres no se acerquen a nada de lo que debe permanecer oculto de las mujeres. Así que di una respuesta relativamente larga, y el tiempo era corto, así que dije, como parte de una larga discusión: que confinar a las mujeres a estas habitaciones no es un caso legislado masaalihul-mursalah (asuntos establecidos para el bienestar de los Musulmanes), ya que la razón para este confinamiento es el fallo de la sociedad islámica, y ello incluye a las mujeres, para cumplir las obligaciones legisladas. Así que si las mujeres entran en las mezquitas llevando el jilbab legislado, entonces aquellos que construyen estas habitaciones no tendrían la idea en sus mentes de confinar a las mujeres en ellas. Sin embargo, cuando se atestigua, desafortunadamente, que algunas mujeres entran, algunas tal vez con un abrigo, chaqueta, o una “túnica”, o lo que ellas llaman un “jilbab” hoy en día, y no es un jilbab, hasta sus rodillas, o algunas veces llevando medias transparentes de color carne, y así sucesivamente, por lo que la mirada de los hombres es obligada a mirar lo que debe estar oculto. Así pues dijeron: Ocultaremos a las mujeres lejos de los hombres en la mezquita.

Por eso digo: ¡No!. Se trata más bien de que pongamos en práctica el Islam, y que volvamos a la sociedad islámica en su integridad, no a secciones de la misma, sino a lo que era la práctica del tiempo inicial. Así que nos enfrentamos con la sociedad de hoy en día. Queremos que los Musulmanes regresen: con sus Sabios, sus estudiantes, y con su gente común, a lo que los Salaf hacían; no a seguir los Madhabs ciegamente, sino a “Allah dijo…”, “Su Mensajero dijo…”.

No habrá una prevención de tener puntos de vista diferentes, como no había en el comienzo, pero no queremos que haya una restricción ciega de seguir los Madhabs. Queremos que las sociedades, la élite y la gente común, vuelvan a lo que hacían los Salaf.

Como con el caso de las mezquitas. No queremos que haya minbares alargados. No queremos que haya minbares extendidos en forma de artimañas para escapar a las prohibiciones legisladas (al-Hiyal ash-Shari’ah). Se dieron cuenta de que los antiguos minbares cortan las filas (para la Oración), por lo que ahora vienen a nosotros desde un minbar que entra a través de la mihraab, y él asciende y después aparece a la gente sobre una pequeña plataforma elevada. ¿Por qué todas estas distorsiones y vueltas?. (Todo lo que es necesario) son tres escalones, y Allah ha bastado a los Creyentes para que no tengan necesidad de luchar. La mejor guía es la guía de Muhammad. ¿Cuántos dinares y dirhams es el costo para que el khateeb ascienda a esta plataforma?. Basados en esta afirmación: “No queremos que se corten las filas”. Esta es una demanda buena. Este es el caso. Sin embargo, se puede alcanzar sin todo este esfuerzo innecesario: tomar un minbar que consta de tres escalones, y el problema se acabará. Del mismo modo, no queremos que haya toda esa decoración.

Y por último, no queremos estas habitaciones para las mujeres. Queremos para las mujeres lo que queremos para los hombres: lo que fue previamente presentado: que las mujeres entren llevando hijab, y que los hombres avancen hacia las primeras filas.

Entonces, en ese caso, el hadiz anterior aplicará: “Las mejor de las filas para las mujeres es la última, y la peor para ellas es la primera”.

No queremos invertir la indicación del hadiz teniendo en cuenta la aberración que ha aparecido con la construcción de estas habitaciones en las mezquitas”.

Este texto ha sido tomado de: http://amomihijab.blogspot.com   
* Compilado por Abu Talhah Dawud ibn Ronald Burbank.

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim al Isbaniya

Fuente: http://alitisaambissunnah.wordpress.com/2011/11/11/separate-rooms-for-the-women-in-the-mosques/
Texto en castellano tomado de http://www.islamentrehermanas.com/t8557-habitaciones-separadas-para-las-mujeres-en-las-mezquitas

viernes, 22 de agosto de 2025

El trabajo de la mujer



El trabajo de la mujer


Pregunta:

¿Qué respuesta podemos dar a los que dicen que si la mujer musulmana no trabaja en campos de la medicina y la enseñanza, quien lo hará en su lugar, sabiendo que cometen ciertas transgresiones religiosas, con el pretexto de que la regla en el caso de necesidad jurídica autoriza las prohibiciones?

Respuesta:

No creo que basarse sobre esa regla en este asunto sea correcto, porque los casos de necesidad mayor permiten las prohibiciones con respecto a los individuos.

Esta regla es además extraída del siguiente versículo (traducción aproximada):

"Se os prohibe la carne del animal muerto por causa natural, la sangre, la carne de cerdo..." Ma'ida al-versículo 3

y (traducción aproximada):

"... a menos que os veáis forzados, se os prohibe?" al-An'am - Versículo 119


Es importante tener en cuenta dos cosas:

En primer lugar, si a la persona responsable le sucede algo y ella se ve obligada a recurrir a lo que es en la base ilícito, aquí el caso de necesidad mayor autoriza las prohibiciones.

En segundo lugar: no decimos que los casos de necesidad mayor autoricen las prohibiciones para cualquier cosa que no haya sucedido todavía, pero que podría tener lugar en un futuro.


No nos conviene, por ejemplo, exponer nuestra persona a la destrucción, allí donde no se puede evitar, con lo que Allah ha permitido.

Premeditar de ir a un lugar donde sabemos que cometeremos lo que Allah azza wa-djal-ha prohibido y luego justificarse con esta regla: En caso de necesidad mayor se autorizan las prohibiciones, esta regla no tiene sitio aquí.

Del mismo modo, los sabios han puesto como condición para esta regla otra regla que es: la necesidad mayor se mide por su justo valor.

Si la persona se ve obligada a comer el cadáver de un animal, no tomará un lugar para comer como si comiera carne pura y lícita, sino que comerá la cantidad que le permita detener el peligro de muerte.

También decimos que se trata de una obligación "solidaria" (1) que hubieran doctoras musulmanas, pero si cumplir con esta obligación implica de cometer una transgresión religiosa, no se permite hacerlo .

No se nos permite exponer a nuestras mujeres e hijas a los perjuicios que podemos constatar en las universidades y demás, pretendiendo que queremos que aprendan una obligación solidaria.

Además, todas las chicas musulmanas en las escuelas y universidades no son "practicantes", las que son laxistas se encargarán de cumplir con esta obligación solidaria.

Las otras mujeres que son practicantes, si no lo cumplen, no se les hará responsables ya que se trata de una obligación solidaria.

(1) A diferencia de la obligación individual, la obligación solidaria es la que, cuando la cumple otro, no incumbe a los demás, pero si no se cumple por nadie, el pecado recae en todos.

Esta fatwa fue extraída de la colección de libros de fatwas para las mujeres
Pregunta N º 245 expuesta a Sheikh al Albani, página 268

Este texto ha sido tomado de: http://amomihijab.blogspot.com   
Shaykh Muhammad Nasir-Din Al-Albany

http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-29160780.html
http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2012/11/el-trabajo-de-la-mujer.html
Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.forumactif.com/

domingo, 10 de agosto de 2025

Maquillaje y Hijab




Maquillaje y Hijab.





Sheij Al Albani

Pregunta:
¿Está permitido a la mujer maquillarse si ella sale de su casa llevando el Hijab?

Sheikh al Albani:

Esto no está permitido a la mujer que no usa el hijab, y menos aún a la que usa el hijab, utilizar maquillaje del incrédulo, el maquillaje del perverso.

¿Cuándo habéis estado al corriente de un adorno de mujer llamado con un nombre del cual Allah no ha hecho descender ninguna autoridad: "maquillaje"?

Es una palabra que no conocemos, ni nosotros ni vuestros antepasados anteriormente.

Se trata más bien de una palabra extranjera que expresa un adorno para las mujeres rebeldes y desobedientes de Europa, y nuestras mujeres, excepto aquellas que Allah ha protegido, desgraciadamente imitan el atavío en sí mismas con este adorno por el cual la sociedad islámica es afectada, el conocido maquillaje.

Así que esto no está permitido para la mujer. Y esta realidad es una de las ironías sorprendentes: en la calle vemos una mujer llevando un hijab decente (pero) yo no digo el hijab islámico legislado, ella se pone lo que ellos llaman el " ishaarb" o jimar que es la palabra árabe correcta. Cubriendo sus cabellos, su cuello y así, pero lleva polvos y barra de labios sobre el rostro. Esto ( el uso del hijab) va en contra de ello ( de maquillarse): dos contradicciones, dos cuestiones conflictivas que no van juntas. ¿Cuál es la razón de ello?

Es una de estas dos cosas: o bien la ignorancia y la despreocupación relativa a los juicios jurídicos islámicos legislados, donde esto es común en mujeres que siguen los susurros de Shaytán.

Por consecuencia, hacemos un llamamiento a las mujeres que padecen de este maquillaje. Segundo: hacemos llamamiento a los tutores de las mujeres, como el padre o el marido o el hermano, debido a que el Profeta   dijo:

" Cada uno de vosotros es un pastor y cada uno de vosotros es responsable de su rebaño".
Así que el hombre es un pastor y es responsable de su rebaño, hasta el final del hadiz.
Así como el proverbio árabe o general que dice: " El caballo forma parte del caballero". Entonces tú, el marido de la mujer, no te está permitido que le permitas salir de esa manera que tienta a los hombres de mediana edad, ¡sin hablar de los hombres jóvenes!

Y tú, oh hombre, oh padre, oh mi hermano, están considerados muy celosos. ¿Por qué?
Porque el Profeta   decía: "Un duyyuz no entrará al Paraíso" ¿Por qué? ¿ Qué es un duyyuz? " Él es aquel que no guarda celosamente a sus mujeres"

Este texto ha sido tomado de: http://amomihijab.blogspot.com
Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.forumactif.com
http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2013/01/maquillaje-y-hijab.html

viernes, 8 de agosto de 2025

Explicación de la oración de la mujer por Sheij Al Albani



Explicación de la oración 

de la mujer por Sheij Al Albani




Pregunta:

" ¿Eleva la voz la mujer al pronunciar Amin, y debe ella hacer el Adhan y el Iqama al igual que los hombres ( para la oración)?


Sheij Al Albani:

En lo que concierne, es correcto para la mujer elevar la voz para decir Amin, mientras haya una explicación detallada en lo que concierne a la cuestión. Si ella reza con mujeres, entonces sí. En lo concerniente a si reza con hombres que no se conocen (es decir no mahram), entonces no. 
Porque no digo que la voz de una mujer sea Awrah, como muchos dicen, porque la madre de los creyentes y las mujeres de los primeros Compañeros tenían la costumbre de hablar con hombres y tenían la costumbre de comunicarse con hombres, y a menudo la mujer tenía costumbre de venir al Profeta   a preguntarle delante de los hombres, y él   respondía a su pregunta.
Pero (aquí), no forma parte de las buenas maneras de una mujer que eleve su voz durante la recitación del Coran.


Se nos pregunta a menudo si está permitido que la mujer, cuando aprende la recitación con el sheij que es recitador, repetir la recitación delante de él, para que él la pueda corregir; la respuesta es no.
Incluso si ella aprende, su aprendizaje es limitado a la escucha solamente, como aprendieron todas las mujeres de los Compañeros del Mensajero de Allah , escuchando su recitación en la oración o fuera de ella.
Si la mujer reza con otras mujeres, mientras ella es imam, ella eleva la voz y las mujeres que rezan detrás de ella igualmente elevan la voz. Esto es debido a que el Profeta   dijo:

" Las mujeres son las hermanas gemelas de los hombres"

Sabiendo que, cada regla dirigida a los hombres, entonces son igualmente incluidas en ella las mujeres, excepto cuando hay una excepción. Por ejemplo, y pido vuestra atención, es mejor para una mujer, en otra cosa que no sea el tarawih, rezar en su casa, pero de otro lado, le es obligatorio al hombre de rezar la cinco oraciones en la mezquita en común.
Así que aquí la mujer es diferente al hombre. Pero el principio fundamental es que el Profeta   dijo.
"Las mujeres son las hermanas gemelas de los hombres"

Así que si la mujer dirige a mujeres en la oración como imam, ella hace lo mismo que el hombre, hace como imam. En primer lugar, ella eleva la voz al recitar el corán, y para decir amin, y las mujeres también elevan la voz detrás de ella para decir amin.

En segundo lugar, la mujer no sólo dirige a las mujeres en la oración como un imam, sino que hace también el Adhan y el Iqama. ¿ Porqué? Teniendo en cuenta el hadiz precedente:

" Las mujeres son las hermanas gemelas de los hombres"

Además, asayyida Aisha, la madre de los creyentes, y la jerarca de las madres de los creyentes en materia de fiqh, de conocimiento y de dawah, que Allah la bendiga a ella y a su padre, tenía la costumbre de hacer el Adhan y el Iqama cuando ella dirigía a las mujeres en la oración como imam.

Y aquí hay una advertencia donde no hay cuestión al sujeto de que la mujer difiere aquí del hombre, ya que ella no avanza delante de la fila de las mujeres, sino que se mantiene en medio, como si fuera una persona de rango. 

Ella no avanza por delante de ellas (como hace el hombre para dirigir), esto viene en un texto que concierne a ello también. Por consecuencia, en esta circunstancia, la mujer no está incluida en la generalidad de la palabra del ( Profeta  ):

" Las mujeres son las hermanas gemelas de los hombres"

Este texto ha sido tomado de: http://amomihijab.blogspot.com
Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.forumactif.com
http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2012/11/explicacion-de-la-oracion-de-la-mujer.html


martes, 1 de julio de 2025

El aurah de la mujer delante de otras mujeres musulmanas e incrédulas

 


El aurah de la mujer delante 

de otras mujeres musulmanas e incrédulas

Este texto ha sido tomado de: http://amomihijab.blogspot.com/

Pregunta: ¿Cuáles son las partes del cuerpo que la mujer debe cubrir (aurah) delante de otra mujer?

Respuesta de Sheij Al Albani: Lo que viene en el dicho del Altísimo:

{y no muestren sus atractivos excepto a sus maridos, padres...} hasta donde el Altísimo dice: {y sus mujeres}.

Por lo tanto está autorizado a la mujer mostrar a su hermana musulmana las partes (del cuerpo) en las que se encuentra el atractivo (donde se ponen las joyas) desde que este noble versículo descendió, es decir: La cabeza y lo que esta incluye, los brazos hasta el lugar del "Ad-Damlaj" que es un brazalete que se ponía por encima de los codos, y los pies hasta el lugar de los brazaletes del tobillo.

Solo estas son las partes del cuerpo que a la mujer se le permite enseñar delante de su hermana musulmana.

En cuanto a la no musulmana, esta incrédula es para la mujer musulmana similar a un hombre extraño.

Así pues no está permitido a la mujer musulmana mostrar (ninguna parte de su cuerpo) delante de una incrédula excepto lo que ella muestra delante de un hombre extraño.

Y los sabios como ustedes saben divergen sobre este asunto: "¿Está permitido a la mujer musulmana mostrar su cara y sus manos delante de un hombre (extraño)?" Algunos dicen que esto está permitido y otros dicen que no está permitido.

Si se adopta la opinión de la obligación (de que la cara y las manos son partes del cuerpo que la mujer debe cubrir delante de un hombre extraño), en este momento no le está permitido a la mujer mostrarlas delante de una incrédula, así pues quien diga que la cara es aurah, entonces no le está permitido a la mujer musulmana mostrar su cara y sus manos a la mujer incrédula.

Y quien tome la opinión que nosotros creemos (que la cara y las manos no es obligatorio cubrirlas), entonces está permitido.


Tomado de: https://youtu.be/xfgL4yuwPvY
Traducido al castellano por Umm Amina
https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2019/10/el-aurah-de-la-mujer-delante-de-otras.html

lunes, 23 de junio de 2025

La oración de la mujer en el avión

 


La oración de la mujer en el avión

Sheij Al Albani
Texto tomado de https://amomihijab.blogspot.com

Interlocutor: Referente a la esposa, ¿le está permitido rezar en el avión delante de extraños, ya estén entre los hombres y otros además de los hombres?

Sheij Al Albani: ¿Y por qué no? ¿Ella no está cubierta?

Interlocutor: Sí, ella está cubierta y todo, por supuesto, solo que ella y su marido son viajeros pero (la hora) de la oración ha entrado, los hombres pueden...

Sheij: No hay ninguna diferencia entre el hombre y la mujer en este caso. Cada uno de ellos -el esposo y la esposa- deben llevar a cabo la oración en su hora, y esto incluso en el avión

Interlocutor: ¿Incluso en el avión?, es decir, que ¿esto se considera suficiente?

Sheij: Sí.



Taducido por Abdoullaah Abu Edem
Tomado de http://cheikhalalbani.com/la-priere-de-la-femme-en-avion/
Traducido del francés al castellano por Umm Amina
Fuente en castellano: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2015/06/la-oracion-de-la-mujer-en-el-avion.html


السائل : بالنسبة للحُرمة هل يجوز لها أن تُصلِّي في الطَّائرة أمام الأجانب؛ من الرِّجال وغير الرِّجال؟ الشيخ : لم؟ هى ليست متحجبة؟ السائل : لا، متحجة وكل شيء، فقط -طبعًا- هي وزوجها مسافرين؛ ولكن وقعت الصَّلاة، الرجال يستطيع أنه. الشيخ : ما في فرق بين الرَّجل والمرأة، والحالة هذه؛ كل واحد من الزوج والزوجة عليه أن يؤدِّي الصَّلاة في وقتها ولو في الطَّائرة. السائل : ولو في الطَّائرة، يعني تعتبر تكفي؟ الشيخ : ايه! نعم. السائل : اها .. اها. الشيخ : ايه! نعم



domingo, 22 de junio de 2025

La mujer que recoge su cabello por debajo del hiyab (jilbab)

 


La mujer que recoge su cabello

 por debajo del hiyab (jilbab)

Texto tomado de https://amomihijab.blogspot.com

Pregunta: ¿Cuál es el veredicto de una mujer que recoge su cabello por encima de la nuca y por la parte de atrás de su cabeza de modo que da una forma redonda, sabiendo que la mujer cuando ella lleva su hiyab (como este), la forma del cabello aparece en la parte posterior del velo (jilbab)?


Sheij al Albani: Esto es un error en el que han caído muchas mujeres cubiertas con hiyab (jilbab), en el hecho de recoger sus cabellos en la parte de atrás de sus cabezas por lo que se ve por detrás de ellas, incluso si se ponen el hiyab por encima de este. Así que, sin duda esto contradice una condición entre las condiciones del hiyab que reuní en mi libro "El hiyab de la mujer musulmana de acuerdo con el Corán y la Sunnah." Y entre estas condiciones es que la vestimenta no revela la talla o alguna cosa de las partes del cuerpo de la mujer. Por lo tanto debido a esto, no está permitido a la mujer que forme una bola (con sus cabellos) por detrás de su cabeza o por un lado de la cabeza de manera que el cabello de la cabeza se vuelva evidente como esto (para una persona), incluso por inadvertencia, ya tenga mucha cantidad de cabello o poca cantidad de cabello. Los cabellos deben obligatoriamente soltarse hacia abajo y no ser recogidos (por encima de la cabeza), sí.


Traducido por Abu Abdoullaah Edem


الحويني : ما حكم جمع المرأة لشعرها فوق رَقَبَتِهَا وخلف رأسها بحيث يعطي شكلاً مكوراً مع العلم بأن المرأة حين تتحجب يظهر شكل الشعر من خلف الحجاب ؟. الشيخ : هذه خطيئة يقع فيها كثير من المتحجبات حيث يجْمَعْن شعورهن في خلف رؤوسهن فَيَنْتُؤُ من خلفهن ولو وضعن الحجاب من فوق ذلك، فإن هذا يخالف شرطا من شروط الحجاب التي كنت جمعتها في كتابي حجاب المرأة المسلمة من الكتاب والسنة ومن هذه الشروط ألا يحجم الثوب عضوا أو شيئا من بدن المرأة، فلذلك فلا يجوز للمرأة أن تكور خلف رأسها أو في جانب من رأسها شعر الرأس بحيث أنه يَنْتُؤُ هكذا فيظهر للرأي ولو بدون قَصْدٍ أنها مشعرانية أو أنها خفيفة الشعر يجب أن تسدله ولا تُكَوِمَهُ . نعم


http://cheikhalalbani.com/la-femme-qui-rassemble-ses-cheveux-en-dessous-de-son-voile/
Traducido del francés al castellano por Umm Amina
Fuente en castellano: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2015/05/la-mujer-que-recoge-su-cabello-por 

jueves, 19 de junio de 2025

El Jilbaab y qué prendas de vestir lo pueden sustituir





El Jilbaab y qué prendas 

de vestir lo pueden sustituir

Este texto ha sido tomado de: http://amomihijab.blogspot.com/

Por el Imaam Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albaani

Del libro: Masaa'il Nisaa'iyyah Mujtaarah (p. 125-131)


El siguiente extracto fue tomado del libro: "Masaa'il Nisaa'iyyah Mukhtaarah min Fiqh al-'Alaamah Al-Albaani" [Selección de preguntas sobre el Fiqh de la mujer por el Imaam Al-Albaani] compilado por Umm Ayub Ghaawi. Este libro contiene una colección de opiniones de Al-Albaani acerca de las diversas cuestiones relacionadas con la mujer transcritas desde sus libros, lecciones grabadas y conferencias.

Sheij Al-Albaani رحمه الله respondió la siguiente pregunta en una conversación grabada: -"Nos gustaría obtener más información acerca de la definición de yilbab, ya que han declarado que su opinión sobre el yilbab es que es una prenda que cubre el cuerpo desde la cabeza hasta los pies. Sin embargo, hemos encontrado una diferencia bastante grande de opinión en los libros de habla árabe. Entre los lingüistas están los que dicen que es un vestido grande, mientras que otros dicen que es un khimar. Y hay otros que piensan igual que usted, Sheij. Así que nos gustaría una mayor elaboración, quiera Allah recompensarle, así como, ¿cuál es la opinión más fuerte?."-.

El Sheij respondió a la pregunta: -"Disculpe, pero estoy teniendo dificultades para entender la parte donde dice que algunas personas entienden el yilbab como el khimar. ¿Cuál es el khimar al que usted se refiere cuando dice que ellos consideran que es el yilbab? Esto es porque es bien sabido que el khimar es una prenda que tapa la cabeza y no una prenda amplia que cubre todo el cuerpo de una mujer desde la cabeza hasta los pies. Por lo que, ¿quién es el que reclama que el yilbab es un khimar desde lo que sabe, de acuerdo con lo que he mencionado? Esto es realmente una cosa muy extraña. ¿quién dijo esto?"-.

El interlocutor dijo: -"Esto se menciona en el libro Lisaan-ul-Arab, donde se afirma tal definición y es la que mantienen ciertas personas."-.

El Sheij dijo: -"¿Afirma que el yilbab es un khimar?"-

El interlocutor dijo: -"Na’am"-.

Así pues, el Sheij respondió: -"No es posible decir esto pues ustedes saben hay dos aleyas en el Corán - una aleya a la que las mujeres se les ordena llevar el yilbab mientras que la otra ordena vestir el khimar. No es posible decir que las dos aleyas contienen una repetición del mismo significado, como que, el yilbab sería el khimar, a la vez que el khimar sería el yilbab. Más bien, ambos términos – yilbab y khimar - tienen sus propios significados respectivos los cuales son distintos uno del otro.

Usted sabe, por ejemplo, que cuando una mujer está en casa y ella se levanta para rezar sus oraciones obligatorias, en su mayor parte, suele estar en casa con el pelo descubierto. Así que simplemente coloca su khimar sobre su cabeza. El Profeta صلى الله عليه وسلم dijo: -"Allah no acepta la oración de una mujer madura a menos que lleve puesto un khimar”-.

Lo que se entiende aquí no es el yilbab en absoluto, sino más bien a lo que se refiere es a tapar la cabeza. De las evidencias que lo indican está que el Profeta صلى الله عليه وسلم nos ordenó humedecer la mano encima del turbante, del khimar o de los calcetines.

Mi objetivo detrás de este hadiz está mostraros que el khimar es una prenda que tanto hombres como mujeres - hombres y mujeres - participan al llevarlo puesto.

No se puede entender de esto, de aquellos que entienden la lengua árabe, ¡qué un hombre pueda colocar un yilbab sobre sí mismo! Más bien, significa que puede ponerse un khimar (prenda para cubrir la cabeza) sobre sí mismo.

Por lo tanto, está permitido que una persona ponga un khimar sobre su cabeza y limpie encima de él (cuando realiza la ablución), independientemente de si se trata de un hombre o una mujer. Mi objetivo detrás de esta discusión es la confirmación de la cita en primer lugar, de acuerdo a la lengua árabe, y en segundo lugar si finalmente se confirmó que la cita está en efecto encontrada en Lisaan-ul-Arab, y ésta afirma que el significado de un yilbab es que es un khimar, entonces es una prueba suficiente, de lo que usted ha citado, que tal declaración es débil por el hecho de que el autor dijo: "Se lleva a cabo en el sentido de tal y tal." (es decir, con incertidumbre dentro de ella).

Por otra parte, si estudiamos los textos del Libro y la Sunna, de los cuales ya hemos mencionado algunos de ellos, podríamos sacar con certeza que el khimar no es un yilbab y tampoco lo es el yilbab un khimar.

En resumen, un khimar cubre menos que un yilbab mientras que un yilbab tiene un rango más amplio en términos de las partes que lo cubre. Además, un yilbab es específico para mujeres. Ellas fueron las que recibieron la orden de llevarlo y no los hombres. Pero en cuanto al khimar, eso es una prenda que tanto hombres como mujeres comparten su uso. A pesar de que un hombre no está obligado a usarlo, sin tener en cuenta, es una prenda que tanto hombres como mujeres participan con en su uso, al igual que una camisa. De la misma manera que un hombre usa una camisa para cubrir su 'awrah – siendo diferente del 'awrah de una mujer - también lo hace una mujer. Pero su 'awrah es más amplia que el 'awrah de un hombre.

Es por eso que decimos en el libro "El Hiyab de la Mujer Musulmana" que cuando una mujer musulmana sale de su casa, ella está obligada a hacer dos cosas:

(1) Poner un khimar que cubra su cabeza, y (2) a continuación, poner un yilbab por lo que sale al exterior con el khimar y el yilbab. Así que cuando una mujer sale de su casa, una prenda no es suficiente sin la otra - una mujer debe combinar tanto khimar como yilbab. Usted es consciente de las aleyas del Corán relacionadas con el khimar en las que Allah dice: "que cubran su escote con el velo." [Sura An-Nur: 31]

Dibujar una prenda de vestir cerca del pecho no se puede lograr con un yilbab. Esto sólo puede lograrse con un khimar, ya que ésta si es posible envolverla. Pero en cuanto al yilbab, usted sabe que no puede ser colocado alrededor del pecho o en el cuello. Puedes ver aquí cómo los hombres envuelven sus khumur y cómo se ajustan a sus cuellos. Así que debido a esto, lo que se ha particularizado aquí es el khimar y no el yilbab. Cuando una mujer sale de su casa, ella tiene la obligación de llevar un khimar sobre su cabeza, que lo ajuste a su cuello y pecho. Esto es así desde el momento en que un yilbab no corresponde al intento en ella de lograr tapar integralmente, ya que es amplio y largo mientras que el khimar es amplio y corto. Así que cada una de estas prendas tiene su propio efecto específico en el cumplimiento de lo que una mujer está obligada a cubrir.

Esta es mi respuesta a lo que has pedido. Si hay algo que haya dejado que no haya cubierto en mi análisis, a continuación, recuérdamelo."-.

El interlocutor le preguntó: -"De manera que entiendo de esto que el yilbab no es el vestido ancho que las mujeres usan hoy en día, aquí (en este país), por ejemplo, desde el cuello hasta los pies?"-.

El Sheij respondió: -No, en absoluto. Esto no es un yilbab. Sin embargo, esto nos lleva a reflexionar más acerca de lo que se discute relacionado con el yilbab. Como mencionamos anteriormente, de acuerdo al idioma, un yilbab no es una prenda como la que se conoce como balto. Entonces, lo que hay que aclarar ahora es:

La orden dirigida hacia las mujeres, en particular con respecto a usar el yilbab, no es un acto obligatorio de adoración que tenga un significado que no podamos comprender.

Más bien, por el contrario, sí tiene un significado que podemos entender. Y el significado que se deriva de él, es el que hemos indicado anteriormente, el cual es lograr que la mujer acate la orden de cubrirse.

Así que si, por ejemplo, una mujer lleva dos prendas o ella hace que el yilbab sea en dos partes - una pieza superior e inferior de una pieza - y las dos piezas juntas cumplen con el objetivo del yilbab, la cual se ha mencionado en el Corán, en este punto, a pesar de que no se refieran a estas dos piezas como yilbab desde el punto de vista lingüístico, sabemos que aún cumple el objetivo deseado con la orden de llevar el yilbab desde una perspectiva religiosa.

Solía encontrar en Siria hasta hace poco, y sigue habiendo en algunas mujeres que practican y que se adhieren a la religión, una prenda llamada Malaa'at-uz-Zamm. ¿Ha oído algo de esto en su vida?"-.

El interlocutor le respondió: -"Tenemos algo que se llama Malaa'ah (capa)."-.

El Sheij dijo: -"No, dije Malaa'at-uz-Zamm".-.

El interlocutor contestó: -"No, no con este término. Nosotros decimos Malaa'ah".-.

El Sheij dijo: -"Este es un término árabe. El punto es que esta prenda que tenemos con nosotros en Siria se compone de dos piezas. La primera pieza es una falda conocida como tannurah - ¿Está familiarizado con esta palabra? "-.

El interlocutor dijo: -“Na’am"-.

El Sheij dijo: -"Una tannurah es una falda que se ajusta a la cintura con una cinta elástica. Así que, naturalmente es ancha y amplia. Una mujer luce esto de aquí, lo cual se cubrirá toda la parte inferior de su cuerpo. Entonces sobre esta tannurah, que se llama un jarraatah (falda) en Siria, se coloca la parte superior de la prenda, que se pone sobre la cabeza y que una mujer usa para cubrir cabeza, hombros, caderas, e incluso el cinturón que se ciñe a la cintura de la presente tannurah o jarraatah. Ninguna parte de esta falda desde la cintura es visible ya que va debajo de ella. ¿Queda clara la imagen?"-.

El interlocutor contestó: -"Na’am".

El Sheij a continuación: -"Entre nosotros, ellos llaman a esta prenda Malaayat-uz-Zamm (o Malaa'at-uz-Zamm), ya que la falda está atada a la cintura con un cinturón de plástico. Así que si usted ha tomar una percepción de este vestido con nosotros, entonces el punto que estoy tratando de hacer ver es que a pesar de que esta prenda con capa, no es un yilbab (lingüísticamente) hablando, pero sí sigue cumpliendo con la obligación del yilbab, que consiste en cubrir el cuerpo por completo. ¿Le queda claro? "-.

El interlocutor dijo: -"Na’am"-.

El Sheij dijo: -"Si el asunto es claro, entonces vemos que no estamos obligados a adherirnos a la redacción literal del yilbab, sino más bien a su resultado final, objetivo y meta. Ahora voy a volver a este "Balto" que he hablado anteriormente, que las mujeres musulmanas usan hoy en día y que es de varios tipos. Puede ser producido en varios tamaños de largo para que les llegue a la altura de sus pies. Sin embargo, esto no es un yilbab. A pesar de ello, todavía no es como el Malaa'at-uz-Zamm ya que no cubre la cabeza y demás partes, por ejemplo. Pero, ¿qué hace la mujer hoy? Se cubre con una prenda conocida como "esharp" alrededor de la cabeza – ¿es el término conocido por ustedes?"-.

El interrogador responde: -"Na’am"-.

El Sheij dijo: –"Un pequeño khimaar (es decir, esharp) que se pone en la cabeza, pero que expone la parte de la frente y la sien y que también expone parte del cuello ya que es pequeño en tamaño, como es natural no cumple el objetivo de acuerdo con la propia definición de yilbab. El objetivo de un yilbab es como hemos discutido sobre el Malaayat-uz-Zamm. ¿Está claro? Así que tomemos el ejemplo de esta mujer que lleva este balto - ¿Cómo podríamos llamarlo?"-.

El Interrogador[1] dijo: -“Nosotros lo llamamos Hiyab"-.

El Sheij dijo: -"No, esto está mal. El punto es que si una mujer usa este tipo de 'Hiyab', entonces debería colocarse un khimar sobre su cabeza, luego ahí ya si debería ponerse un Hiyab, es decir, un yilbab colocado sobre este khimar. Hemos dicho que hay dos versos dentro del Corán. Este yilbab puede ser dividido en partes como dijimos antes, cuando hablamos de los Malaayat-uz-Zamm.

Así pues, si una mujer usa esa prenda que se llama Hiyab y luego le coloca un khimar correcto sobre su cabeza y no lo que se conoce como el 'esharp', luego coloca encima de este khimar una prenda parcial que cubre la mitad de su cuerpo, como una que cubre los hombros y las manos, en este momento, esto se convierte en válido y aceptable de acuerdo a la religión. "[2]

Notas al pie: 

[1] La pregunta era de Argelia.
[2] Silsilat-ul-Hudaa wan-Nur (cinta nº 232)

________________________________________

Publicado por www.al-Ibaanah.com el 06 de junio del 2006
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.forumactif.com
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2014/04/the-jilbaab-and-what-garments-can.html
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2014/04/el-yilbab-y-que-prendas-lo-pueden.html



viernes, 31 de enero de 2014

La mujer que muere con un bebé en su vientre



La mujer que muere con un bebé en su vientre





Sheij Al Albani
Este texto ha sido tomado de http://amomihijab.blogspot.com/
Pregunta:
Una mujer embarazada falleció con el bebé en su interior, ¿está permitido abrir su vientre para extraer al bebé?

Sheij Al Albani:
Es obligatorio, ellos deben extraer al bebé mientras aún esté con vida, pero si el bebé está muerto, entonces no está permitido.



Tomado de: https://www.youtube.com/watch?v=FW9RLk3Ovrg&list=PLP43vFqeYapioEE1P2tOjRmMoEx1CCEmw&index=1
Traducido del francés al castellano por Umm Amina
Cortesía de: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com

miércoles, 4 de abril de 2012

¿La mujer puede bailar?


¿La mujer puede bailar?




Pregunta :Sabemos que se prohíbe el baile de una mujer delante de su marido y igual su baile con mujeres, y la dabka [1] de los hombres, pero ¿Cuál es la prueba para esto? Podría usted facilitárnosla, que Allah le recompense.

Respuesta : Esta cuestión consiste en tres partes :



  • En primer lugar: una mujer bailando delante de su marido
  • En segundo lugar: una mujer bailando delante de otras mujeres
  • En tercer lugar: la dabka ejecutada (llevada a cabo) por los hombres



**En cuanto a la primera parte, que es el baile de una mujer delante de su marido.


Si su baile es natural y no profesional -es decir que ella no ha aprendido a bailar, como es la moda en esta época- incluso si ella excita los deseos del hombre, no hay ningún texto que prohíba esto.


Pero, con la condición de que esto sea entre ella y su marido solamente.


En cuanto al caso donde ella ha aprendido a bailar y aplica los principios del baile moderno, entonces no es permitido.


Esto porque creo que si ella lo hace delante de su marido, entonces lo hará también seguramente delante de otros hombres a parte de su marido.


**En cuanto al baile delante de otras mujeres, entonces yo digo también que si su objetivo en el baile es el bailar este estilo moderno de baile, es claro que esto no es permitido.


Y si se dice : « ¿Cuál es la prueba para esto que usted expone ? » Yo digo :


La moderación en los asuntos es muy raro; hay exceso o negligencia.


Este es particularmente el caso con la gente que han vivido un largo periodo en un cierto extravío.


Además, cuando se les aclara que este asunto era un extravío y que la religión lo rechaza, se apartan presentando, una reacción severa.


Es lo que ocurre en esta época, en lo que respecta a la cuestión de exigir la prueba en lugar del seguimiento ciego.


Los musulmanes, comunes y otros, han pasado largas generaciones y no conocen nada más que el madhab de fulanito y el madhab de fulanito - cuatro madhab, los madhahib de Ahl-us-Sunna wal-Jama'a.


Sin mencionar los otros madhahib, aquellos que han desviado de la Sunnah y de la Jama'a.


En cuanto al hecho de volver hacia lo que Allah y su Mensajero   han legislado, para probar (lo que decimos), esto se da solamente en las generaciones que han recibido el testimonio de su excelencia.


Luego esto ha tomado fin hasta la época de Ibn Taimiyah y sus estudiantes que le eran afectuosos.


Entonces, ellos han informado a los musulmanes de la obligación de volver a aquello sobre lo que estaban los primeros Salaf (predecesores ), como el hecho de volverse hacia el Corán y la Sunnah para la prueba.


No hay duda que la llamada de Ibn Taimiyah y sus estudiantes ha tenido un efecto positivo.


Sin embargo, su alcance fue muy débil durante su época y la impasibilidad intelectual (es decir no reflexionar sobre las pruebas) volvió y dominó entre la gente (de ciencia), sin mencionar a la gente común.


Después, han seguido las generaciones durantes las cuales este despertar que Shaikh-ul-Islam Ibn Taimiyah que se despertó se apagó.


Y los musulmanes han vuelto a sus indiferencias de comprensión (es decir de las pruebas),hasta este día y un tiempo breve antes de este, ya que muchos de los sabios se han encargado de tomar de nuevo la da'wa, en razón de la necesidad de volver al Corán y la Sunnah.


Han sido precedidos en esto por shaikh Muhammad Ibn 'Abd-il-Wahhab, quien en realidad, ha llamado a seguir el Corán y la Sunnah.


Pero dándose en las tierras de los árabes del Najd donde vivía shaikh Muhammad y el paganismo en sus paises, su mayor esfuerzo ha estado en mostrar la importancia del tawhid.


Y como es natural, desde mi punto de vista, que la capacidad del hombre sea limitada, no era capaz de llevar su guerra a cada frente, como ellos dicen.


Así, a causa de esto, todos sus esfuerzos han sido dirigidos hacia la difusión de la llamada del tawhid y la guerra contra el paganismo y la idolatría.


Y él ha recibido todo el éxito y su llamada espléndida se ha extendido a continuación por todo el mundo islámico.


Y también, desafortunadamente, ha tenido conflictos entre él y sus oponentes. Pero es la Sunnah (la vía, el camino) de Allah en lo que concierne a Su creación.


Y no encontraréis ningún cambio en la Sunnah (la vía, el camino) de Allah .


Sin embargo , en nuestros días, los sabios han renovado su llamada hacia el Libro y la Sunna y así mucha gente común y otros en los países árabes se han despertado de nuevo.


En cuanto a los países no árabes, desafortunadamente están siempre en un estado de letargo.


Estos países árabes han sido probados por un trastorno, que es lo que he indicado anteriormente, al punto que ciertos de entre ellos no se paran en el punto medio de la moderación.


En lugar de esto, ellos conocen una cosa e ignoran otra.


Así, veréis al hombre común que no comprende nada, cuando pregunta a un sabio sobre un tema : « ¿Cuál es el juicio..., » incluso si la respuesta es contradictoria y una negacion, él empieza por su pregunta: « ¿Cuál es la prueba? »


Y en ocasiones que el sabio no es capaz de establecer la prueba, particularmente si la prueba es deducida y adoptada por la búsqueda especializada y no está expuesta en un texto específico en el Coran y la Sunnah.


Asi, en la cuestiones de esta naturaleza, no es apropiado para la persona que pregunta ir profundamente y decir : « ¿Cuál es la prueba? » Y es exigido que la persona que hace preguntas se de a conocer.


¿Está entre la gente aquellos que entienden las pruebas o no?


Tienen parte de conocimiento de lo general ('am), de lo específico( khas), del ilimitado (mutlaq), de lo limitado (muqayad), de lo abrogante (nasikh) y de lo abrogado (mansukh).


Así, la persona no entiende ninguna de estas cosas, él no obtiene ningún beneficio de la palabra : «¿Cuál es la prueba »?!¿ Por qué?! - Para el juicio sobre una mujer bailando delante de su marido o delante de su hermana musulmana, si esto es permitido o prohibido!




¡Y la dabka de los hombres!
¡Quiere la prueba para esto !


Pero en realidad, no hay ninguna prueba textual del Mensajero sobre esta cuestión.


Hay solamente búsquedas, deducciones y la adquisición de comprehensión para esto.


Es por lo que, decimos ciertas veces :


Toda pregunta no tiene una prueba explícita que pueda ser presentada en detalle, que cada musulmán puede entender, sea una persona analfabeta o un estudiante de ciencia.


Pero esto no es para todas las preguntas.


Es por lo que Allah dice: « preguntad a la gente de ciencia si no sabéis . »


Entre el extremismo que hemos anteriormente indicado - y en razón de esto, los más ignorantes de la gente han comenzado a rechazar la prueba- están muchos aquellos que se atribuyen al Libro y a la Sunnah creen que el sabio, cuando le preguntan sobre una cuestión, deba obligatoriamente unir « Allah ha dicho y Su Mensajero   ha dicho » a su respuesta.


Yo digo que no es una obligación y que es de entre los beneficios de pertenecer a la metodología de los Salafs As-Salih (los piadosos predecesores).


Por otro lado, sus biografías y sus fatawa (veredictos religiosos) son una prueba en acto de esto que he expuesto.


Basado sobre esto, mencionar la prueba es obligatoria cuando la situación lo necesita, sin embargo no le es obligatorio, cada vez que es interrogado, el decir: « Allah dice esto o esto » o el Mensajero de Allah   ha dicho esto y esto . » Y esto, particularmente si las preguntas son preguntas detalladas y complejas de Fiqh en las cuales hay diferentes opiniones.


Tambien, la Palabra de Allah : «Preguntad a la gente de ciencia si no sabéis » 
es antes de todo en un sentido no restrictivo, así todo lo que deberían hacer es preguntar a alguien que crean que pertenece a la gente de conocimiento.


Y cuando entiendan su respuesta, entonces es de vosotros seguirla, a menos que tengáis una duda en razón de aquello que habéis recibido como información de otro sabio.


No hay ningún mal en que vosotros se lo mencionéis.


Así, en este punto, el sabio debe hacer un esfuerzo, con la ciencia que tiene, por quitar esta duda presente en la persona que interroga.


En resumen:


Que una mujer baile delante de su marido, con la condición mencionada anteriormente, es permitido.


En cuanto al baile delante de otras mujeres, hay dos formas también, como hemos explicado.


En lo que se refiere al baile de la mujer delante de su marido, si el baile no tiene nada de profesional, sino que es un simple desplazamiento y agitación de manos, y que no hay ningún contoneo (movimiento de caderas) o este tipo de cosas que excitan los deseos, entonces no hay ningún problema con este baile.


Si es correcto el llamar a esto ...¡ baile !


Pero si una de estas (malas) acciones mencionadas arriba se dan, la abstención es el principio base.


En cuanto a la dabka de los hombres, si esto es en la imitación de los bailes, que vemos normalmente ligados al cante, sin decir que se pronuncian palabras que no son de la religión, entonces es lahu (pasa-tiempo banal) y esto no es fomentado (alentado) a hacer.


Antes , se alienta a apartarse de, como el Profeta    ha dicho : « Cada ahu (pasa -tiempo vano) en el cual el hijo de Adam se compromete es una mentira (algo falso) salvo su juego con su mujer, su caballo, el tiro al arco y el aprendizaje de la natación. »


En razón de este hadiz, tenemos la opinión de que es una mentira (algo falso).


Así si es la condición de un puro pasa-tiempo banal del cual estamos alentados a abstenernos y que no está entre las cosas verídicas, entonces decimos que esto está permitido, en tanto que esto no sea acompañado de
algo que se oponga a la religión.


Sin embargo, es una permisión que debe ser sopesada por el hadiz que he mencionado anteriormente .


Pero en mi opinión, y Allah sabe mejor que no he sido testigo de ninguno de estos dabka, no es posible que esto sea libre de toda oposición a la religion.


Y esto porque, por ejemplo, hemos escuchado a veces los dabka y no es solamente esto.


Sin embargo escuchamos con esto, música, el mu'adhin haciendo el adhan y el imam recitando el Corán en voz alta.


Y no se preocupan de nada más, pero en lugar de esto están ocupados en su pasa-tiempo.


Entonces, la dabka está entre los pasa-tiempos que deben ser pesados (analizados) y determinados.


Y no decimos que es haram (ilícito) a menos que esto no esté combinado con alguna cosa que vaya en contra de la religión en uno de sus aspectos, esto se volvería entonces sin duda alguna haram.


Nota


[1] Nota del traductor: una dabka en árabe es una danza (baile) en el cual la gente forma una linea cogidos de los brazos. La pregunta se refiere al hecho de que este baile sea hecho por un grupo de hombres.




Este texto ha sido tomado de: http://amomihijab.blogspot.com/         
Sheikh Muhammad Naser-din Al-Albani



Articulo cogido del sitio al manhaj.com
Fuente : Al-Asalah, n°8
Traductor : Abu maryam
Traduccion en francés por salafis del este
copié de salafs.com




Fuente: http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-25995735.html
Traducido del francés al castellano por UmmUsama para el foro www.islamentrehermanas.com