viernes, 22 de marzo de 2013

¿Puedo obligar a mi esposa que trabaja permanecer en casa?



¿Puedo obligar a mi esposa que trabaja

 permanecer en casa?


( Parte 21, página 189)


Pregunta 74: Soy profesor y hace cuatro años, me casé con una profesora con la cual Allah me ha concedido una hija. En todo este tiempo que he mencionado, vivimos con muchos problemas a causa de su familia, sus parientes y amigos. No veo ninguna otra solución que impedirle que trabaje. ¿Esto se me permite?

Respuesta: Usted puede impedir que su esposa trabaje y obligarla a permanecer en la casa para dedicarse a la educación de sus hijos y cuidar de usted. Sin su consentimiento y autorización, ella no debe trabajar fuera de casa si usted le aporta lo que ella necesita, ya que usted es responsable y encargado de su mantenimiento. Como en el versículo de Surat An-Nisa: "Los hombres están al cargo de las mujeres en virtud de la preferencia que Allah ha dado a unos sobre otros y en virtud de lo que (en ellas) gastan de sus riquezas." ( s 4 v 34)


Abdul'Aziz ibn 'Abd Allah ibn Baz
Texto tomado de http://amomihijab.blogspot.com/



(الجزء رقم : 21، الصفحة رقم: 189)


س 74: أنا مدرس وتزوجت بمدرسة منذ أربع سنوات ورزقنا بطفلة، ونحن خلال المدة المذكورة نعيش في مشاكل بسبب أهلها وأقاربها وأصحابها ولا أرى حلاًّ سوى منعها عن العمل، هل يجوز لي ذلك؟



ج: يجوز لك منع زوجتك من العمل وإلزامها بالقرار في بيتها والتفرغ لتربية أولادها والعناية بأمرك وليس لها أن تعمل خارج المنزل إلا برضاك وإذنك إذا قمت بما تحتاج إليه؛ لأنك القيم عليها كما في الآية من سورة النساء الرجال قوامون على النساء بما فضل الله بعضهم على بعض وبما أنفقوا من أموالهم : .
عبد العزيز بن عبد الله بن باز


Fuente árabe: http://www.alifta.net/

Traducido y publicado por: http://lecouple.enislam.over-blog.com/article-peut-il-obliger-sa-femme-qui-travaille-a-rester-dans-la-maison-115351372.html
Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.forumactif.com
http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2013/02/puedo-obligar-mi-esposa-que-trabaja.html


domingo, 17 de marzo de 2013

Las relaciones antes del matrimonio



Las relaciones antes del matrimonio



Pregunta: ¿Cuál es el veredicto de la religión en las relaciones antes del matrimonio?

Respuesta: Si "antes del matrimonio" se refiere a antes de la consumación del matrimonio y después del establecimiento del acto de matrimonio, entonces no hay mal en estas relaciones, porque el hombre y la mujer se convierten en esposos una vez que han establecido el acto de matrimonio, incluso si aún no han celebrado la ceremonia. Sin embargo, si "antes del matrimonio" significa antes del establecimiento del acto, ya sea antes o después de la pedida de mano, entonces cualquier relación está prohibida y no permitida. No está permitido a un hombre de disfrutar de una mujer que le sea extraña, ya sea por la palabra, mirada o aislamiento. De hecho, en un hadiz auténtico el Profeta  dijo:

"Que un hombre no se aísle con una mujer sin la presencia de uno de sus Maharim, y que una mujer no viaje sin la compañía de uno de sus Maharim. "

Narrado por Al-Bujari en el capítulo del Combate (N º 3006), y por Muslim en el capítulo del Peregrinaje (1341).

En conclusión, si las reuniones se llevan a cabo después del acto de matrimonio, entonces no hay mal. Por contra, están prohibidas antes del acto, incluso si tienen lugar después de la propuesta de matrimonio y la aceptación, ya que la chica sigue siendo una extraña para el hombre en tanto no haya hecho el acto de matrimonio .
Texto tomado de http://amomihijab.blogspot.com/
Fatwa del Sheikh Uzaymin,
Fatawa al-Mar'a (fatwas sobre la Mujer), página 51

Texto original en francés: http://www.islam-al-haqq.com/article-les-regles-concernant-les-fian-ailles-38339750.html
Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
Texto en castellano: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2012/05/las-relaciones-antes-del-matrimonio.html

viernes, 15 de marzo de 2013

Pedir el divorcio a su marido que consume drogas


Pedir el divorcio a su marido

 que consume drogas


Pregunta: ¿Cuál es la desición acerca de una mujer que pide el divorcio a su marido que consume drogas? ¿Y cuál es el juicio de su persistencia en permanecer con él a sabiendas que no le tiene sino a él para ocuparse de sus necesidades y las de sus hijos?

Respuesta: Está permitido a la mujer pedir el divorcio a su marido, que regularmente consume drogas.

Ya que la situación de su esposo no es aceptable.

En este caso, si ella le pide el divorcio, los niños de menos de siete años la siguen, y el padre debe encargarse de su subsistencia.

Si ella tiene la posibilidad de quedarse con él para mejorar su estado mediante la exhortación, esto está bien.

Texto tomado de http://amomihijab.blogspot.com/
Sheikh Muhammad Ibn Salih Ibn Uzaymin

Texto en francés: http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-demander-le-divorce-a-son-mari-qui-consomme-de-la-drogue-103768823.html
Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
Texto original en castellano: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2012/12/pedir-el-divorcio-su-marido-que-consume.html

viernes, 1 de marzo de 2013

La Regla sobre la Impermisibilidad de las Mujeres para Hacer el Adhan y el Iqaamah




 La Regla sobre la Impermisibilidad

 de las Mujeres para Hacer

 el Adhan y el Iqaamah

Todas las alabanzas son para Allah y que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre el Profeta Muhammad (Sallalahu Aleihi Wa Salam).

Pregunta: ¿Es permisible para la mujer realizar el Adhan y el Iqaamah para el Salat o no?.

Respuesta: No. No ha sido legislado para la mujer anunciar (llamar) el Adhan ni el Iqaamah, concerniente a su Salat. Esto (el Adhan y el Iqaamah) es sólo de los asuntos de los hombres. En cuanto a las mujeres, entonces no hay ninguna legislación para que ellas anuncien el Adhan o el Iqaamah. Más bien, ella reza sin el Adhan (la llamada) ni el Iqaamah. Es sobre ella, además, que haga el Salat en hora (en la hora del Salat) y que tenga khushu’ (humildad) y que no se despiste en otras cosas en la oración, igual que lo es para el hombre. Entonces, es sobre la mujer tener miedo/temor y que baje la vista hacia la zona en la que se postrará. Además, debe evitarse en el Salat despistarse, ni con las manos ni con esto ni con aquello. Por lo tanto, este es el comportamiento de la Sunnah para los creyentes y para las creyentes. Y con Allah está el éxito.

Que Allah exalte y envíe bendiciones de paz sobre Muhammad (Sallalahu Aleihi Wa Salam), sus verdaderos seguidores y sus compañeros.

Autor: Sheijk Abdul Aziz ibn Abdullah ibn Baaz (Rahimahullah)

Fuente: Al-Jaami’u lifataawa Al-Mar’aatul-Muslimah (li-Ashaabil Fadeelatil-‘Ulamaa)

Traductor al Inglés: Bilaal Broadway
Traductora del Inglés al Español: UmmuAbdulKarim al Isbaniya
Fuente en Inglés: http://www.salafyink.com/fiqh/Athaan.pdf
http://www.islamentrehermanas.com/t8353-la-regla-sobre-la-impermisibilidad-de-las-mujeres-para-hacer-el-adhan-y-el-iqaamah

viernes, 1 de febrero de 2013

Ver la sangre después del lavado de la regla, ¿Se debe lavar otra vez?



Ver la sangre después del lavado 

de la regla, ¿Se debe lavar otra vez?


Preguntas 1 y 2 de la Fatwa nº(19956)

P1: Si la mujer toma su baño ritual después del período de la menstruación, a continuación ella quiere hacer la ablución para realizar la oración, pero encuentra un poco de sangre, ¿debe rehacer el baño, o puede hacer la ablución para realizar la oración? En otro caso, ella toma el baño ritual, realiza su oración pero un día después ella descubre algo de sangre, ¿debe repetir el baño ritual?

R1: Si la mujer toma su baño ritual después de la purificación clara, y a continuación ella encuentra un poco de sangre, ella lo ignora, ella está pura y su oración es correcta, y debe realizar la ablución para cada oración
(Parte nº: 4, Página nº: 215)
cuando la hora llegue y la sangre continúa siempre. En este caso, esta sangre es un sangrado vaginal y no sangre menstrual si el período de la menstruación se ha terminado.


El Comité Permanente de investigación académica y emisión de fatwas (Al-IFTA ")
Este texto ha sido tomado de: http://amomihijab.blogspot.com 
http://www.alifta.net/Fatawa/FatawaChapters.aspx?View=Page&PageID=11663&PageNo=1&BookID=9
Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.forumactif.com

بعد اغتسالها من الحيض رأت دما هل تعيد الاغتسال
السؤال الأول الثاني من الفتوى رقم ( 19956 )
س1: إذا اغتسلت امرأة من الحيض ثم بعد انتهائها ذهبت للوضوء لكي تصلي فوجدت قليلاً من الدم . هل تعيد الاغتسال أم تتوضأ وتصلي، وهناك حالة أخرى وهي إذا اغتسلت وصلت وبعد يوم ظهر قليل من الدم. هل تعيد الاغتسال؟
ج 1 : إذا اغتسلت المرأة من الحيض بعدما رأت الطهر الواضح، ثم رأت شيئًا من الدم - فإنها لا تلتفت إليه وطهرها صحيح وصلاتها صحيحة، وعليها أن تتوضأ لكل صلاة بعد
( Numéro de la partie: 4, Numéro de la page: 215)
دخول وقتها إذا استمر الدم معها؛ لأنه يعتبر دم استحاضة لا دم حيض إذا كانت قد استكملت أيام العادة.
اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء


http://www.alifta.net/Search/ResultDetails.aspx?lang=fr&view=result&fatwaNum=true&FatwaNumID=19956&ID=11681&searchScope=3&SearchScopeLevels1=&SearchScopeLevels2=&highLight=1&SearchType=EXACT&SearchMoesar=false&bookID=&LeftVal=0&RightVal=0&simple=&SearchCriteria=AnyWord&PagePath=&siteSection=1&searchkeyword=#firstKeyWordFound

miércoles, 4 de abril de 2012

¿La mujer puede bailar?


¿La mujer puede bailar?




Pregunta :Sabemos que se prohíbe el baile de una mujer delante de su marido y igual su baile con mujeres, y la dabka [1] de los hombres, pero ¿Cuál es la prueba para esto? Podría usted facilitárnosla, que Allah le recompense.

Respuesta : Esta cuestión consiste en tres partes :



  • En primer lugar: una mujer bailando delante de su marido
  • En segundo lugar: una mujer bailando delante de otras mujeres
  • En tercer lugar: la dabka ejecutada (llevada a cabo) por los hombres



**En cuanto a la primera parte, que es el baile de una mujer delante de su marido.


Si su baile es natural y no profesional -es decir que ella no ha aprendido a bailar, como es la moda en esta época- incluso si ella excita los deseos del hombre, no hay ningún texto que prohíba esto.


Pero, con la condición de que esto sea entre ella y su marido solamente.


En cuanto al caso donde ella ha aprendido a bailar y aplica los principios del baile moderno, entonces no es permitido.


Esto porque creo que si ella lo hace delante de su marido, entonces lo hará también seguramente delante de otros hombres a parte de su marido.


**En cuanto al baile delante de otras mujeres, entonces yo digo también que si su objetivo en el baile es el bailar este estilo moderno de baile, es claro que esto no es permitido.


Y si se dice : « ¿Cuál es la prueba para esto que usted expone ? » Yo digo :


La moderación en los asuntos es muy raro; hay exceso o negligencia.


Este es particularmente el caso con la gente que han vivido un largo periodo en un cierto extravío.


Además, cuando se les aclara que este asunto era un extravío y que la religión lo rechaza, se apartan presentando, una reacción severa.


Es lo que ocurre en esta época, en lo que respecta a la cuestión de exigir la prueba en lugar del seguimiento ciego.


Los musulmanes, comunes y otros, han pasado largas generaciones y no conocen nada más que el madhab de fulanito y el madhab de fulanito - cuatro madhab, los madhahib de Ahl-us-Sunna wal-Jama'a.


Sin mencionar los otros madhahib, aquellos que han desviado de la Sunnah y de la Jama'a.


En cuanto al hecho de volver hacia lo que Allah y su Mensajero   han legislado, para probar (lo que decimos), esto se da solamente en las generaciones que han recibido el testimonio de su excelencia.


Luego esto ha tomado fin hasta la época de Ibn Taimiyah y sus estudiantes que le eran afectuosos.


Entonces, ellos han informado a los musulmanes de la obligación de volver a aquello sobre lo que estaban los primeros Salaf (predecesores ), como el hecho de volverse hacia el Corán y la Sunnah para la prueba.


No hay duda que la llamada de Ibn Taimiyah y sus estudiantes ha tenido un efecto positivo.


Sin embargo, su alcance fue muy débil durante su época y la impasibilidad intelectual (es decir no reflexionar sobre las pruebas) volvió y dominó entre la gente (de ciencia), sin mencionar a la gente común.


Después, han seguido las generaciones durantes las cuales este despertar que Shaikh-ul-Islam Ibn Taimiyah que se despertó se apagó.


Y los musulmanes han vuelto a sus indiferencias de comprensión (es decir de las pruebas),hasta este día y un tiempo breve antes de este, ya que muchos de los sabios se han encargado de tomar de nuevo la da'wa, en razón de la necesidad de volver al Corán y la Sunnah.


Han sido precedidos en esto por shaikh Muhammad Ibn 'Abd-il-Wahhab, quien en realidad, ha llamado a seguir el Corán y la Sunnah.


Pero dándose en las tierras de los árabes del Najd donde vivía shaikh Muhammad y el paganismo en sus paises, su mayor esfuerzo ha estado en mostrar la importancia del tawhid.


Y como es natural, desde mi punto de vista, que la capacidad del hombre sea limitada, no era capaz de llevar su guerra a cada frente, como ellos dicen.


Así, a causa de esto, todos sus esfuerzos han sido dirigidos hacia la difusión de la llamada del tawhid y la guerra contra el paganismo y la idolatría.


Y él ha recibido todo el éxito y su llamada espléndida se ha extendido a continuación por todo el mundo islámico.


Y también, desafortunadamente, ha tenido conflictos entre él y sus oponentes. Pero es la Sunnah (la vía, el camino) de Allah en lo que concierne a Su creación.


Y no encontraréis ningún cambio en la Sunnah (la vía, el camino) de Allah .


Sin embargo , en nuestros días, los sabios han renovado su llamada hacia el Libro y la Sunna y así mucha gente común y otros en los países árabes se han despertado de nuevo.


En cuanto a los países no árabes, desafortunadamente están siempre en un estado de letargo.


Estos países árabes han sido probados por un trastorno, que es lo que he indicado anteriormente, al punto que ciertos de entre ellos no se paran en el punto medio de la moderación.


En lugar de esto, ellos conocen una cosa e ignoran otra.


Así, veréis al hombre común que no comprende nada, cuando pregunta a un sabio sobre un tema : « ¿Cuál es el juicio..., » incluso si la respuesta es contradictoria y una negacion, él empieza por su pregunta: « ¿Cuál es la prueba? »


Y en ocasiones que el sabio no es capaz de establecer la prueba, particularmente si la prueba es deducida y adoptada por la búsqueda especializada y no está expuesta en un texto específico en el Coran y la Sunnah.


Asi, en la cuestiones de esta naturaleza, no es apropiado para la persona que pregunta ir profundamente y decir : « ¿Cuál es la prueba? » Y es exigido que la persona que hace preguntas se de a conocer.


¿Está entre la gente aquellos que entienden las pruebas o no?


Tienen parte de conocimiento de lo general ('am), de lo específico( khas), del ilimitado (mutlaq), de lo limitado (muqayad), de lo abrogante (nasikh) y de lo abrogado (mansukh).


Así, la persona no entiende ninguna de estas cosas, él no obtiene ningún beneficio de la palabra : «¿Cuál es la prueba »?!¿ Por qué?! - Para el juicio sobre una mujer bailando delante de su marido o delante de su hermana musulmana, si esto es permitido o prohibido!




¡Y la dabka de los hombres!
¡Quiere la prueba para esto !


Pero en realidad, no hay ninguna prueba textual del Mensajero sobre esta cuestión.


Hay solamente búsquedas, deducciones y la adquisición de comprehensión para esto.


Es por lo que, decimos ciertas veces :


Toda pregunta no tiene una prueba explícita que pueda ser presentada en detalle, que cada musulmán puede entender, sea una persona analfabeta o un estudiante de ciencia.


Pero esto no es para todas las preguntas.


Es por lo que Allah dice: « preguntad a la gente de ciencia si no sabéis . »


Entre el extremismo que hemos anteriormente indicado - y en razón de esto, los más ignorantes de la gente han comenzado a rechazar la prueba- están muchos aquellos que se atribuyen al Libro y a la Sunnah creen que el sabio, cuando le preguntan sobre una cuestión, deba obligatoriamente unir « Allah ha dicho y Su Mensajero   ha dicho » a su respuesta.


Yo digo que no es una obligación y que es de entre los beneficios de pertenecer a la metodología de los Salafs As-Salih (los piadosos predecesores).


Por otro lado, sus biografías y sus fatawa (veredictos religiosos) son una prueba en acto de esto que he expuesto.


Basado sobre esto, mencionar la prueba es obligatoria cuando la situación lo necesita, sin embargo no le es obligatorio, cada vez que es interrogado, el decir: « Allah dice esto o esto » o el Mensajero de Allah   ha dicho esto y esto . » Y esto, particularmente si las preguntas son preguntas detalladas y complejas de Fiqh en las cuales hay diferentes opiniones.


Tambien, la Palabra de Allah : «Preguntad a la gente de ciencia si no sabéis » 
es antes de todo en un sentido no restrictivo, así todo lo que deberían hacer es preguntar a alguien que crean que pertenece a la gente de conocimiento.


Y cuando entiendan su respuesta, entonces es de vosotros seguirla, a menos que tengáis una duda en razón de aquello que habéis recibido como información de otro sabio.


No hay ningún mal en que vosotros se lo mencionéis.


Así, en este punto, el sabio debe hacer un esfuerzo, con la ciencia que tiene, por quitar esta duda presente en la persona que interroga.


En resumen:


Que una mujer baile delante de su marido, con la condición mencionada anteriormente, es permitido.


En cuanto al baile delante de otras mujeres, hay dos formas también, como hemos explicado.


En lo que se refiere al baile de la mujer delante de su marido, si el baile no tiene nada de profesional, sino que es un simple desplazamiento y agitación de manos, y que no hay ningún contoneo (movimiento de caderas) o este tipo de cosas que excitan los deseos, entonces no hay ningún problema con este baile.


Si es correcto el llamar a esto ...¡ baile !


Pero si una de estas (malas) acciones mencionadas arriba se dan, la abstención es el principio base.


En cuanto a la dabka de los hombres, si esto es en la imitación de los bailes, que vemos normalmente ligados al cante, sin decir que se pronuncian palabras que no son de la religión, entonces es lahu (pasa-tiempo banal) y esto no es fomentado (alentado) a hacer.


Antes , se alienta a apartarse de, como el Profeta    ha dicho : « Cada ahu (pasa -tiempo vano) en el cual el hijo de Adam se compromete es una mentira (algo falso) salvo su juego con su mujer, su caballo, el tiro al arco y el aprendizaje de la natación. »


En razón de este hadiz, tenemos la opinión de que es una mentira (algo falso).


Así si es la condición de un puro pasa-tiempo banal del cual estamos alentados a abstenernos y que no está entre las cosas verídicas, entonces decimos que esto está permitido, en tanto que esto no sea acompañado de
algo que se oponga a la religión.


Sin embargo, es una permisión que debe ser sopesada por el hadiz que he mencionado anteriormente .


Pero en mi opinión, y Allah sabe mejor que no he sido testigo de ninguno de estos dabka, no es posible que esto sea libre de toda oposición a la religion.


Y esto porque, por ejemplo, hemos escuchado a veces los dabka y no es solamente esto.


Sin embargo escuchamos con esto, música, el mu'adhin haciendo el adhan y el imam recitando el Corán en voz alta.


Y no se preocupan de nada más, pero en lugar de esto están ocupados en su pasa-tiempo.


Entonces, la dabka está entre los pasa-tiempos que deben ser pesados (analizados) y determinados.


Y no decimos que es haram (ilícito) a menos que esto no esté combinado con alguna cosa que vaya en contra de la religión en uno de sus aspectos, esto se volvería entonces sin duda alguna haram.


Nota


[1] Nota del traductor: una dabka en árabe es una danza (baile) en el cual la gente forma una linea cogidos de los brazos. La pregunta se refiere al hecho de que este baile sea hecho por un grupo de hombres.




Este texto ha sido tomado de: http://amomihijab.blogspot.com/         
Sheikh Muhammad Naser-din Al-Albani



Articulo cogido del sitio al manhaj.com
Fuente : Al-Asalah, n°8
Traductor : Abu maryam
Traduccion en francés por salafis del este
copié de salafs.com




Fuente: http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-25995735.html
Traducido del francés al castellano por UmmUsama para el foro www.islamentrehermanas.com

sábado, 3 de diciembre de 2011

El velo integral (An-Niqab, As-Sitar...) en el Qura'n!



El velo integral (An-Niqab, As-Sitar...)

 en el Qura'n!


Escrito sobre el velo de la mujer musulmana


Sheikh Muhammad Ibn Salih al 'Uthaymin - rahimahu Allah-

Este texto ha sido tomado de: http://amomihijab.blogspot.com/

El Khimar es el fular con el cual la mujer se cubre la cabeza como una máscara. Si la mujer tiene la obligación de echar un velo sobre su pecho, entonces ella debe valorar cubrir su rostro porque esto es debido a una implicación del velo o por similitud ya que es obligatorio cubrir el cuello y el pecho entonces se vuelve más obligatorio cubrir la cara porque es el lugar de la belleza y de la tentación. En efecto, los hombres que buscan la imagen de belleza no piden más que observar la cara: Si es hermosa, ellos no buscan otra cosa de mayor importancia. Esto es como si se dice que tal es hermosa, comprendemos de esto sólo por la belleza de la cara. La cara es el lugar de la belleza que se envidia y sobre el cuál se pregunta. Si tal caso es el de la cara, cómo comprender que esta sabia ley recomiende el velo del pecho, del cuello y autorice el descubrimiento de la cara?..."


Nosotros hemos dicho [Sheikh Muhammad Ibn Salih al 'Uthaymin]:

Las cuestiones sobre el velo son numerosas, este escrito expone el problema con pedagogía y ciencia... Sheikh Muhammad Ibn Salih Al 'Uthaymin (rahimahu Allah) aportando las pruebas extraídas del corán y la Sunnah del Mensajero de Allah   así como las palabras reportadas de nuestros predecesores piadosos.


El velo es la postura de la mujer musulmana, llevar el velo en Islam es una prescripción divina, pues es una obligación para las mujeres. Podemos demostrar esta obligación del modo siguiente:


Allah dijo a propósito de la oración y a propósito del zakat (la limosna legal): [Di a Mis siervos que crean, establezcan el salat y gasten de lo que les damos como provisión, en secreto y en público...] (Surah 14, Ayah 31)


Este versículo coránico pone en evidencia la obligación del cumplimiento de la oración y la deducción del zakat. Y considere ahora lo que Allah dice a propósito del velo: [Y di a las creyentes que bajen la mirada y guarden sus partes privadas, y que no muestren sus atractivos a excepción de los que sean externos; y que se dejen caer el tocado sobre el escote...] (Surah 24, Ayah 31)


[¡Profeta! Di a tus esposas e hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran desde arriba con sus vestidos...] (Surah 33, Ayah 59)


¿Que diferencia encuentra entre el primer versículo y estos dos últimos?... ¡Ninguna!


Tanto el primero afirma la obligación de la oración y del zakat, como los dos otros últimos afirman la obligación de llevar el Hijab. Además, Allah dijo: [Y cuando les pidáis a ellas algún menester hacedlo desde detrás de una cortina, esto es más puro para vuestros corazones y para los suyos...] (Surah 33, Ayah 53)


Esto es una orden divina dirigida históricamente a los compañeros del Profeta , para enseñar el buen comportamiento a adoptar cuando se quieran dirigir a las esposas del Profeta . Y esta orden se aplica a todos los musulmanes en caso de diálogo con las mujeres que son extrañas para ellos. Observe que la orden es dirigida a los más puros y piadosos de esta comunidad islámica (Umma) que son los compañeros del Profeta   y esto con respecto a las mujeres del Profeta   que les son prohibidas en matrimonio, Allah jurídicamente las hizo madres de todos los musulmanes hasta que la Tierra y sus habitantes sean retornados a su Creador. ¿Que decir entonces sobre nosotros hoy en día? Esto muestra pues que llevar el velo para la mujer musulmana es una adoración con la misma categoría que otras obligaciones del Islam tales como la oración (Salat), ayuno (sawm), la limosna legal (Zakat), la peregrinación (Hajj), la pequeña peregrinación ('Umra), el respeto de los compromisos, el respeto hacia los padres…


I - Las pruebas en el Corán:


Entre estas pruebas podemos citar:


1) El Exaltado sea dice: [Y di a las creyentes que bajen la mirada y guarden sus partes privadas, y que no muestren sus atractivos a excepción de los que sean externos; y que se dejen caer el tocado sobre el escote y no muestren sus atractivos excepto a sus maridos, padres, padres de sus maridos, hijos, hijos de sus maridos, hermanos, hijos de sus hermanos, hijos de sus hermanas, sus mujeres, los esclavos que posean, los hombres subordinados carentes de instinto sexual o los niños a los que aún no se les haya desvelado la desnudez de la mujer. Y que al andar no pisen golpeando los pies para que no se reconozcan adornos que lleven escondidos. Y volveos a Allah todos, oh creyentes, para que podáis tener éxito.] (Surah 24, Ayah 31)


La prueba de la obligación de llevar el Hijab para la mujer en presencia de los hombres extraños (que pueden casarse con ella) a través de este versículo se manifiesta bajo varios aspectos:


Allah les recomendó a las creyentes proteger sus sexos y esta recomendación implica la protección contra todo medio que conduce al sexo. Ninguna persona inteligente pone en duda que el velo de la cara es uno de los medios para la protección del sexo.


En efecto, el descubrimiento de la cara causa la atracción de la mirada sobre el rostro que implica la admiración y la búsqueda del goce a través de esta mirada, lo que finalmente conduce a procurar acercarse y ponerse en contacto con este rostro. En un Hadith, del Profeta  , dijo: "Ambos ojos fornican y su fornicación es la mirada y el sexo confirma o invalida esto ". [Transmitido por Al Bukhari]


Si el velo integral cuenta como un medio para la protección del sexo, se hace entonces una recomendación divina porque los medios tienen el mismo estatuto que los objetivos.


La palabra del Altísimo dice: [Y que se dejen caer el tocado sobre el escote...]


El Khimar es el fular con el cual la mujer se cubre la cabeza como una máscara. Si la mujer tiene la obligación de echar un velo sobre su pecho, entonces ella debe valorar cubrir su rostro porque esto es debido a una implicación del velo o por similitud ya que es obligatorio cubrir el cuello y el pecho entonces se vuelve más obligatorio cubrir la cara porque es el lugar de la belleza y de la tentación. En efecto, los hombres que buscan la imagen de belleza no piden más que observar la cara: Si es hermosa, ellos no buscan otra cosa de mayor importancia. Esto es como si se dice que tal es hermosa, comprendemos de esto sólo por la belleza de la cara. La cara es el lugar de la belleza que se envidia y sobre el cuál se pregunta. Si tal caso es el de la cara, cómo comprender que esta sabia ley recomiende el velo del pecho, del cuello y autorice el descubrimiento de la cara?


Allah el Altismo prohibió absolutamente la exhibición de la belleza salvo lo que se muestra, es decir lo que se puede ocultar como la forma de la ropa. Es la razón por la cual dijo: [ Y que no muestren sus atractivos a excepción de los que sean externos...] Surah 24, Ayah 31; Y no dijo: [...que los dejen aparecer...] Seguidamente prohibió una segunda vez la exhibición de la belleza salvo para la gente que exceptuó, lo que muestra que la segunda belleza es diferente de la primera. Esta última es la belleza aparente que se manifiesta en cada uno y que no se puede ocultar (la apariencia de la ropa, la talla de la mujer...), mientras que la segunda belleza es la belleza interna, la belleza (el vestido de la mujer) con la cual la mujer se embellece. Si esta belleza fuera permitida a todos, la generación en el primer caso y la excepción en el segundo, no tendrán ningún sentido o interés.


- Allah autorizó la exhibición de la belleza a los sirvientes varones carentes de instinto sexual entre los hombres y a los niños impúberes que aún no se les haya desvelado la desnudez de la mujeres. Esta autorización muestra dos cosas:


a) La exhibición de la belleza interna no es permitida a nadie de entre los extraños salvo para estos dos grupos (los sirvientes impotentes y los niños impúberes).


b) La sabiduría de la ley, es el temor de la tentación por la mujer y el afecto a ella y no hay duda que la cara es el lugar donde esta la concentración de la belleza y de la tentación, su velo se vuelve pues obligatorio con el fin de que los hombres púberes no sean tentados.


La palabra del Altísimo: [Y que al andar no pisen golpeando los pies para que no se reconozcan adornos que lleven escondidos. ...] Surah 24, Ayah 31, significa que la mujer no debe golpear con su pie de modo que sepamos lo que esconde como pulseras y otras cosas con las cuales se embellece para el hombre. ¿Si le es prohibido a la mujer golpear con sus pies por temor de tentar al hombre que oye el ruido de sus pulseras del pie y otras, que decir entonces sobre la revelación de la cara? ¿Qué es entonces más tentador? ¿Es el hecho de que el hombre oiga el ruido de las pulseras del pie de la mujer sin saber nada sobre su belleza, si se trata de una joven o de mujer en edad avanzada? ¿O si se trata de una mujer hermosa o fea? ¿Qué es entonces más tentador esto o la mirada de la cara al descubierto, llena de belleza, de juventud, resplandeciente y embellecida que atrae hacia ella las miradas y provoca la tentación? ¿No hay duda que todo hombre quién tiene una inclinación por las mujeres sabe cuál de estas dos tentaciones es la más grande y cuál de ambas partes merece ser más cubierta y escondida?


2) El Exaltado sea dice: [Y las mujeres que hayan llegado a la menopausia y ya no esperan casarse, no hay inconveniente en que relajen su vestimenta sin pretender dejar al descubierto ningún atractivo. Y que se abstengan es mejor para ellas. Allah es Quien oye y Quien sabe. ] (Surah 24, Ayah 60)


La manera de argumentar con este noble versículo, es que Allah el Exaltado precisó que no hay ningún reproche (pecado) para las mujeres alcanzadas por la menopausia ya que no esperan el matrimonio, porque los hombres no las desean a causa de su edad avanzada. Allah las disculpa de todo reproche si guardan sus mantos de salida, a condición de que el fin de este objetivo no sea la exhibición de la belleza. Naturalmente sabemos que guardar los mantos, no significa quedarse desnudas sino que esto significa guardar el manto que es llevado sobre la ropa, es decir lo que no se esconde, lo que generalmente aparece tales como la cara y las manos.


Así, la ropa que es autorizada guardar son los mantos que cubren la totalidad del cuerpo. La autorización particular concedida a estas mujeres de edad avanzada, muestra que las mujeres jóvenes que esperan el matrimonio tienen un rango diferente [es decir deben cubrirse en caso de salida o presencia extraña]. Si la regla general fuera para todas las mujeres guardar el manto y llevar una camisa o un vestido ligero, la particularización no tendría ningún interés.


La palabra del Exaltado dice: [sin pretender dejar al descubierto ningún atractivo....] es otro argumento que muestra la obligación del hijab a la mujer joven que espera el matrimonio porque generalmente si descubre su cara, es que ella quiere mostrar su belleza para atraer a los hombres con el fin de que la halaguen y le hagan elogios... Existen pocas mujeres que no tengan esto como objetivo, a través de la exhibición de su belleza y la ley no es basada sobre lo que es poco común.


3) El Exaltado sea dice: [¡Profeta! Di a tus esposas e hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran desde arriba con sus vestidos. Esto es lo más adecuado para que se las reconozca y no se las ofenda. Allah es Perdonador, Compasivo.] (Surah 33, Ayah 59)


Ibn ‘Abbas radiallahoan  dijo: "Allah les recomendó a las mujeres creyentes en caso de que salgan por una necesidad, cubrir sus rostros, cubriendo sus cabezas con grandes velos y dejar un solo ojo al descubierto". Entonces la palabra de un compañero es un argumento que, según ciertos sabios ocupa el lugar de un hadith (ascendido) del Profeta,  . Así como lo afirma Ibn 'Abbas radiallahoan , la revelación de un solo ojo es requerido sólo en caso de necesidad: por ejemplo para ver el camino. Pero si no hay necesidad de descubrir un ojo, entonces no hay nada que obligue esto.


El Hijab es el vestido llevado por encima del fular, es decir el manto (capa).


Umm Salama radiallahoan  dijo: "Cuando este versículo fue revelado, las mujeres de los ansars (gente de Medina) salieron con calma, parecía que llevaban sobre sus cabezas cuervos y vestían ropas negras".


Abu 'Ubayda As-Salmani mencionó que las mujeres de los creyentes tenían la costumbre de llevar mantos sobre de sus cabezas de modo que sólo sus ojos eran visibles para ver el camino.


4) El Exaltado sea dice: [No hay inconveniente para ellas en cuanto a sus padres, hijos, hermanos, hijos de sus hermanos y de sus hermanas, las mujeres que sean de las suyas y los esclavos que posean. Y que teman a Allah, es cierto que Allah es Testigo de todas las cosas.] (Surah 33, Ayah 55)


Ibn Kathir dijo : "Cuando Allah les recomendó a las mujeres cubrirse en presencia de los extraños, precisó que esto no era obligatorio en presencia de los parientes cercanos citados por ejemplo en la surah 24 [...y no muestren sus atractivos excepto a sus maridos, padres, padres de sus maridos, hijos, hijos de sus maridos, hermanos, hijos de sus hermanos, hijos de sus hermanas...] (Surah 24, Ayah 31)"


He aquí pues cuatro argumentaciones extraídas del santo corán que muestran la obligación de llevar el Hijab para la mujer en presencia de los hombres extraños (que pueden casarse con ella) y el primer argumento o versículo sólo contiene cinco tipos de argumentaciones.


Texto  original en árabe:

المكتبة المقروءة : الفـقه : رسالة الحجاب
أولا: أدلة القرآن


أولا: أدلة القرآن

فمن أدلة القرآن:

* الدليل الأول: قوله تعالى: {وَقُل لِّلْمُؤْمِنَـاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَـارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ ءَابَآئِهِنَّ أَوْ ءَابَآءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَآئِهِنَّ أَوْ أَبْنَآءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَتِهِنَّ أَوْ نِسَآئِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَـانُهُنَّ أَوِ التَّـابِعِينَ غَيْرِ أُوْلِى الإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُواْ عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَآءِ وَلاَ يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ وَتُوبُواْ إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ }. (النور: 31).

وبيان دلالة هذه الاية على وجوب الحجاب على المرأة عن الرجال الأجانب وجوه:

1 ـ أن الله تعالى أمر المؤمنات بحفظ فروجهن والأمر بحفظ الفرج أمر به وبما يكون وسيلة إليه، ولا يرتاب عاقل أن من وسائله تغطية الوجه؛ لأن كشفه سبب للنظر إليها وتأمل محاسنها والتلذذ بذلك، وبالتالي إلى الوصول والاتصال. وفي الحديث: «العينان تزنيان وزناهما النظر». إلى أن قال: «والفرج يصدق ذلك أو يكذبه»(1). فإذا كان تغطية الوجه من وسائل حفظ الفرج كان مأموراً به؛ لأن الوسائل لها أحكام المقاصد.

2 ـ قوله تعالى: {وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ}. فإن الخمار ما تخمر به المرأة رأسها وتغطيه به كالغدفة فإذا كانت مأمورة بأن تضرب بالخمار على جيبها كانت مأمورة بستر وجهها، إما لأنه من لازم ذلك، أو بالقياس فإنه إذا وجب ستر النحر والصدر كان وجوب ستر الوجه من باب أولى؛ لأنه موضع الجمال والفتنة. فإن الناس الذين يتطلبون جمال الصورة لا يسألون إلا عن الوجه، فإذا كان جميلاً لم ينظروا إلى ما سواه نظراً ذا أهمية. ولذلك إذا قالوا فلانة جميلة لم يفهم من هذا الكلام إلا جمال الوجه فتبين أن الوجه هو موضع الجمال طلباً وخبراً، فإذا كان كذلك فكيف يفهم أن هذه الشريعة الحكيمة تأمر بستر الصدر والنحر ثم ترخص في كشف الوجه.

3 ـ أن الله تعالى نهى عن إبـداء الزينة مطلقاً إلا ما ظهـر منها، وهي التي لابد أن تظهر كظاهر الثياب ولذلك قـال: {إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا} لم يقل إلا ما أظهرن منها، ثم نهى مرة أخرى عن إبداء الزينة إلا لمن استثناهم، فدل هذا على أن الزينة الثانية غير الزينة الأولى. فالزينة الأولى هي الزينة الظاهرة التي تظهر لكل أحد ولا يمكن إخفاؤها، والزينة الثانية هي الزينة الباطنة التي يتزين بها، ولو كانت هذه الزينة جائزة لكل أحد لم يكن للتعميم في الأولى والاستثناء في الثانية فائدة معلومة.

4 ـ أن الله تعالى يرخص بإبداء الزينة الباطنة للتابعين غير أولي الإربة من الرجال وهم الخدم الذين لا شهوة لهم، وللطفل الصغير الذي لم يبلغ الشهوة ولم يطلع على عورات النساء فدل هذا على أمرين:

أحدهما: أن إبداء الزينة الباطنة لا يحل لأحد من الأجانب إلا لهذين الصنفين.

الثاني: أن علة الحكم ومداره على خوف الفتنة بالمرأة والتعلق بها، ولا ريب أن الوجه مجمع الحسن وموضع الفتنة فيكون ستره واجباً لئلا يفتتن به أولو الإربة من الرجال.

5 ـ قوله تعالى: {وَلاَ يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ}.

يعني لا تضرب المرأة برجلها فيعلم ما تخفيه من الخلاخيل ونحوها مما تتحلى به للرجل، فإذا كانت المرأة منهية عن الضرب بالأرجل خوفاً من افتتان الرجل بما يسمع من صوت خلخالها ونحوه فكيف بكشف الوجه.

فأيما أعظم فتنة أن يسمع الرجل خلخالاً بقدم امرأة لا يدري ما هي وما جمالها؟! لا يدري أشابة هي أم عجوز؟! ولا يدري أشوهاء هي أم حسناء؟! أيما أعظم فتنة هذا أو أن ينظر إلى وجه سافر جميل ممتلىء شباباً ونضارة وحسناً وجمالاً وتجميلاً بما يجلب الفتنة ويدعو إلى النظر إليها؟! إن كل إنسان له إربة في النساء ليعلم أي الفتنتين أعظم وأحق بالستر والإخفاء.

* الدليل الثاني: قوله تعالى: {وَالْقَوَاعِدُ مِنَ النِّسَآءِ الَّلَـتِى لاَ يَرْجُونَ نِكَاحاً فَلَيْسَ عَلَيْهِنَّ جُنَاحٌ أَن يَضَعْنَ ثِيَابَهُنَّ غَيْرَ مُتَبَرِّجَـاتِ بِزِينَةٍ وَأَن يَسْتَعْفِفْنَ خَيْرٌ لَّهُنَّ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عِلِيمٌ}. (النور: 60).

وجه الدلالة من هذه الاية الكريمة أن الله تعالى نفى الجناح وهو الإثم عن القواعد وهن العواجز اللاتي لا يرجون نكاحاً لعدم رغبة الرجال بهن لكبر سنهن. نفى الله الجناح عن هذه العجائز في وضع ثيابهن بشرط أن لا يكون الغرض من ذلك التبرج بالزينة. ومن المعلوم بالبداهة أنه ليس المراد بوضع الثياب أن يبقين عاريات، وإنما المراد وضع الثياب التي تكون فوق الدرع ونحوه مما لا يستر ما يظهر غالباً كالوجه والكفين فالثياب المذكورة المرخص لهذه العجائز في وضعها هي الثياب السابقة التي تستر جميع البدن وتخصيص الحكم بهؤلاء العجائز دليل على أن الشواب اللاتي يرجون النكاح يخالفنهن في الحكم، ولو كان الحكم شاملاً للجميع في جواز وضع الثياب ولبس درع ونحوه لم يكن لتخصيص القواعد فائدة.

وفي قوله تعالى: {غَيْرَ مُتَبَرِّجَـتِ بِزِينَةٍ}. دليل آخر على وجوب الحجاب على الشابة التي ترجو النكاح؛ لأن الغالب عليها إذا كشفت وجهها أن تريد التبرج بالزينة وإظهار جمالها وتطلع الرجال لها ومدحهم إياها ونحو ذلك، ومن سوى هذه نادرة والنادر لا حكم له.

* الدليل الثالث: قوله تعالى: {يأَيُّهَا النَّبِىُّ قُل لاَِزْوَاجِكَ وَبَنَـاتِكَ وَنِسَآءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ذلِكَ أَدْنَى أَن يُعْرَفْنَ فَلاَ يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً }. (الأحزاب: 59).

قال ابن عباس رضي الله عنهما: «أمر الله نساء المؤمنين إذا خرجن من بيوتهن في حاجة أن يغطين وجوههن من فوق رؤوسهن بالجلابيب ويبدين عيناً واحدة»(2). وتفسير الصحابي حجة، بل قال بعض العلماء إنه في حكم المرفوع إلى النبي صلى الله عليه وسلّم، وقوله رضي الله عنه «ويبدين عيناً واحدة» إنما رخص في ذلك لأجل الضرورة والحاجة إلى نظر الطريق فأما إذا لم يكن حاجة فلا موجب لكشف العين.

والجلباب هو الرداء فوق الخمار بمنزلة العباءة. قالت أم سلمة رضي الله عنها لما نزلت هذه الاية: «خرج نساء الأنصار كأن على رؤوسهن الغربان من السكينة وعليهن أكسية سود يلبسنها»(3). وقد ذكر عبيدة السلماني وغيره أن نساء المؤمنين كن يدنين عليهن الجلابيب من فوق رؤوسهن حتى لا يظهر إلا عيونهن من أجل رؤية الطريق.

* الدليل الرابع: قوله تعالى: {لاَّ جُنَاحَ عَلَيْهِنَّ فِى ءَابَآئِهِنَّ وَلاَ أَبْنَآئِهِنَّ وَلاَ إِخْواَنِهِنَّ وَلاَ أَبْنَآءِ إِخْوَانِهِنَّ وَلاَ أَبْنَآءِ أَخَوَاتِهِنَّ وَلاَ نِسَآئِهِنَّ وَلاَ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ وَاتَّقِينَ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ شَهِيداً }. (الأحزاب: 55).

قال ابن كثير رحمه الله: لما أمر الله النساء بالحجاب عن الأجانب بيّن أن هؤلاء الأقارب لا يجب الاحتجاب عنهم كما استثناهم في سورة النور عند قوله تعالى: {وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ لِبُعُولَتِهِنَّ }. الاية.

فهذه أربعة أدلة من القرآن الكريم تفيد وجوب احتجاب المرأة عن الرجال الأجانب، والاية الأولى تضمنت الدلالة عن ذلك من خمسة أوجه.


(1) أخرجه البخاري كتاب الاستئذان باب زنا الجوارح دون الفرج 6243 مسلم كتاب القدر باب قدر على ابن آدم حظه من الزنا 2657.

(2) ذكره ابن كثير في التفسير 3/569.

(3) رواه ابن أبي حاتم كما في تفسير ابن كثير 2/569.


____________________________________________________________________
Fuente en Árabe: : www.ibnothaimeen.com
Fuente en Francés: Le voile intégrale (An-Niqab, As-Sitar...) dans le Qur’an !
Traducido por: Sheikh Boureima Abdou Daouda - Président du Bureau des Traductions Islamiques au Niger
Traducido del francés al español por: Ummu Raihaana Al-Andalusiya para el equipo de traducción del foro: "Musulmana de Ahl Sunna wa'al Yama'a: www.islamentrehermanas.forumactif.com